Σε αυτή ομιλία1 υπογραμμίζεται η έννοια και το καθήκον της Ορθόδοξης Θεολογίας στη σύγχρονη Ευρώπη. Η Ορθοδοξία δεν είναι ξένη για την Ευρώπη, αλλά αναπόσπαστο μέρος της πνευματικής της ταυτότητας. Τα θεμέλια της Ευρώπης περιλαμβάνουν τη Χριστιανική Ανατολή, όπως και τη Χριστιανική Δύση. Η Ορθόδοξη Θεολογία δεν σημαίνει επανάληψη της Παράδοσης αλλά εμπλοκή με το παρελθόν & το παρόν, για ένα ανθρώπινο μέλλον και μια κουλτούρα ανοχής και διαλόγου.
Εάν η θεολογία της Εκκλησίας πρέπει να δεχτεί τα ζητήματα της ιστορίας για να είναι ζωτικής σημασίας και να υπηρετήσει την ανθρωπότητα, το ίδιο δεν ισχύει για τα συμπεράσματα που μπορεί να βγει βιαστικά η ιστορία. Οι χριστιανοί μερικές φορές δεν έχουν αποδεχτεί αρκετά εύκολα τις ερωτήσεις της ιστορίας και μερικές φορές τείνουν να δεχτούν πολύ εύκολα τις απαντήσεις της.
Ας τον ακούσουμε.
<<Θα ήθελα να ξεκινήσω εκφράζοντας τη βαθιά μου ευγνωμοσύνη για τη μεγάλη τιμή που μου έκανε σήμερα το φημισμένο αυτό Πανεπιστήμιο. Είναι πράγματι μεγάλο προνόμιο να μου αποδίδεται ο τίτλος «Doctor honoris causa» από το Τμήμα Ορθόδοξης Θεολογίας αυτού του ιστορικού Πανεπιστημίου (Ludwig-Maximilian University of Munich, Germany,) - μια ακαδημαϊκή διάκριση την οποία εκτιμώ βαθιά ...
Εκ μέρους της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αισθάνομαι την ανάγκη να ευχαριστήσω το Πανεπιστήμιο του Μονάχου που παραχώρησε στην Ορθόδοξη Θεολογία το προνόμιο να διδάσκεται σε αυτό το περίφημο ακαδημαϊκό ίδρυμα μαζί με τις Καθολικές και Προτεσταντικές Θεολογικές Σχολές ...
Η παρουσία της Ορθόδοξης Θεολογίας σε ένα Ευρωπαϊκό Πανεπιστήμιο εγείρει το ερώτημα στο οποίο θα ήθελα να αφιερώσω κάποιες προσωπικές σκέψεις μέσα σε αυτήν την επίσημη περίσταση: ποιο είναι το καθήκον της Ορθόδοξης Θεολογίας στη σημερινή Ευρώπη;
Επιτρέψτε μου πρώτα να δηλώσω τι αυτό το καθήκον δεν είναι.
Η Ορθοδοξία αντιμετωπίζεται συχνά από τους μη Ορθόδοξους ως ένα «εξωτικό» είδος θρησκείας, ξένο προς την ευρωπαϊκή ταυτότητα, ένα λείψανο του παρελθόντος που διατηρούμε, σεβόμαστε και μελετάμε όπως κάνουμε με άλλες μη ευρωπαϊκές παραδόσεις.
Πολλοί Ορθόδοξοι βλέπουν τον εαυτό τους με τον ίδιο τρόπο.
Η αντίθεση Ανατολής-Δύσης που προτάθηκε από τους Ρώσους / Σλάβους του δέκατου ένατου αιώνα βρήκε το δρόμο της να ριζώσει και στην Ελλάδα σήμερα, και χρησιμοποιείται ακόμη πρόσφατα για πολιτικούς σκοπούς, καλλιεργώντας αντιδυτικά συναισθήματα στους σύγχρονους Ορθόδοξους.
Αυτό συνοδεύεται από αυξανόμενες συντηρητικές τάσεις μεταξύ των Ορθοδόξων κατά οποιουδήποτε διαλόγου με τους Χριστιανούς της Δύσης και το Οικουμενικό Κίνημα.
Αυτό, ωστόσο, δεν ισχύει καθόλου για τη φύση της ορθόδοξης παράδοσης. Η Ορθοδοξία δεν είναι ξένη για την Ευρώπη, αλλά αναπόσπαστο μέρος της πνευματικής της ταυτότητας.
Τα θεμέλια της Ευρώπης περιλαμβάνουν τη Χριστιανική Ανατολή, όπως και η Χριστιανική Δύση.
Οι Έλληνες Πατέρες αποτελούσαν για αιώνες μέρος των θεμελίων του Δυτικού Χριστιανισμού του 4ου μ.Χ. αι. μαζί με τον Αυγουστίνο, των Ιερώνυμο, τον Ιλάριο τον Διάκονο, τον Αμβρόσιο Μιλάνου και άλλους Λατίνους Πατέρες. Η Εκκλησία αναπνέει για χίλια χρόνια με «δύο πνεύμονες», τη Δύση και την Ανατολή. Η αναστάτωση στον τομέα της Θεολογίας δεν ήταν παρά ένα τραγικό προϊόν του Μεγάλου Σχίσματος που οδήγησε την Ανατολή και τη Δύση σε ανεξάρτητα και συχνά αντίθετα μονοπάτια, αλλά αυτό δεν μπόρεσε να κλονίσει τα κοινά τους θεμέλια.
Η Ανατολή και η Δύση δεν απέκτησαν ποτέ μια ξεχωριστή και αυτάρκη ταυτότητα. «Το καθήκον της επανένωσης επιβάλλεται και στις δυό παραδόσεις απ’ την εσωτερική λογική της ιστορίας τους. Αυτή είναι το θεμέλιο της Οικουμενικής ιδέας »(G. Florovsky).
Το πρώτο καθήκον, επομένως, που καλείται να εκτελέσει η Ορθόδοξη Θεολογία στη Δύση είναι να μαρτυρήσει την κοινή κληρονομιά της αδιαίρετης Εκκλησίας - όχι να προωθήσει και να παρατείνει το ‘’ομολογιακό’’ πνεύμα που προέκυψε από τη διαίρεση Ανατολής-Δύσης τη δεύτερη χιλιετία. Η Ορθόδοξη θεολογία δεν πρέπει να λειτουργεί ως μια άλλη «Ομολογία», αλλά ως δείκτης του πνεύματος και του ήθους που είναι κοινές τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση στην εποχή που ήταν αδιαίρετες.
Αυτό σημαίνει ότι η Ορθόδοξη θεολογία πρέπει να αντλήσει τόσο από την πηγή των Ελλήνων όσο και των Λατίνων Πατέρων. Πρέπει επίσης να ακούσει τη φωνή της Μεταρρύθμισης καθώς δείχνει πίστη επικεντρωμένη στην παράδοση της πρώιμης Εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένων κυρίως των Αγίων Γραφών.
Η Βίβλος και οι Πατέρες της αδιαίρετης Εκκλησίας πρέπει να είναι το έδαφος στο οποίο η Ανατολή και η Δύση μπορούν να αποκαταστήσουν την ενότητα τους. Αυτό θα είναι μια διακονία χάριν όχι μόνο του Χριστιανισμού αλλά και για την Ευρώπη.
Αλλά το καθήκον της ορθόδοξης θεολογίας δεν είναι απλώς να επαναλάβει την παράδοση. Είναι επίσης, θα έλεγα, να την ερμηνεύσει κυρίως.
Και η ερμηνεία, όπως μας έχει διδάξει ο H. - G. Gadamer με την ‘’Ερμηνευτική’’ του μέθοδο, είναι να εμπλέξουμε το παρελθόν σε διάλογο με το παρόν ή ακόμα και το μέλλον.
Μια παράδοση που δεν ερμηνεύεται σε διάλογο με το παρόν και το μέλλον είναι νεκρή και δεν μπορεί να προσφέρει τίποτα στον ηθικό και τον συνολικό πολιτισμό. Αυτή η ερμηνευτική προσέγγιση στην παράδοση δεν είναι ξένη για την Ορθόδοξη θεολογία.
Εφαρμόστηκε από τους Πατέρες της Εκκλησίας και τι Οικουμενικέ Συνόδους και αποτελεί, κατά τη γνώμη μου, ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της Ορθόδοξης Θεολογίας που τονίζει περισσότερο από τη Δυτική Θεολογία, εκείνο που έχει τη σημασία την Θεολογία περί του Αγίου Πνεύματος.
Ενώ η Χριστολογία συνδέει το παρόν με την ιστορία, ο ρόλος του Αγίου Πνεύματος είναι να φέρει «τις έσχατες ημέρες», το μέλλον, στο παρόν (πρβλ. Πράξεις 2,16-18: “ ἀλλὰ τοῦτό ἐστι τὸ εἰρημένον διὰ τοῦ προφήτου Ἰωήλ. Καὶ ἔσται ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις, λέγει ὁ Θεός, ἐκχεῶ ἀπὸ τοῦ Πνεύματός μου ἐπὶ πᾶσαν σάρκα, καὶ προφητεύσουσιν οἱ υἱοὶ ὑμῶν καὶ αἱ θυγατέρες ὑμῶν, καὶ οἱ νεανίσκοι ὑμῶν ὁράσεις ὄψονται, καὶ οἱ πρεσβύτεροι ὑμῶν ἐνύπνια ἐνυπνιασθήσονται· καί γε ἐπὶ τοὺς δούλους μου καὶ ἐπὶ τὰς δούλας μου ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις ἐκχεῶ ἀπὸ τοῦ Πνεύματός μου, καὶ προφητεύσουσι. ” ) και έτσι να ερμηνεύει την ιστορία υπό το φως των πραγματικών υπαρξιακών ανησυχιών του κόσμου.
Η Ορθόδοξη Θεολογία πρέπει να επιμείνει στον διάλογο μεταξύ της Παράδοσης και του σημερινού πολιτισμού γιατί αυτό έκανε η ίδια η Πατερική θεολογία στην εποχή της και αυτό είναι που προκύπτει από την έμφαση που δίνεται στην Αγιοπνευματική διάσταση της Εκκλησίας.
Αυτό μας επαναφέρει στο ερώτημα που θέσαμε στην αρχή: ποιο είναι το καθήκον της Ορθόδοξης Θεολογίας στη σημερινή Ευρώπη; Ποιες είναι οι υπαρξιακές ανησυχίες του παρόντος ευρωπαϊκού πολιτισμού με τον οποίο καλείται η Θεολογία να ξεκινήσει διάλογο;
Για ορισμένους, η Ευρώπη είναι πρωτίστως, αν όχι αποκλειστικά, οικονομική και πολιτική ενότητα. Ωστόσο, είναι αμφίβολο ότι αυτή η ενότητα μπορεί να υπάρξει μόνο με βάση το οικονομικό συμφέρον και τη θεσμική σταθερότητα.
Για ένα πράγμα, τη κοινωνική συνοχή, αυτή είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ενότητα.
Ακόμα κι αν ο Ευρωπαίος μετατραπεί εντελώς σε ένα ‘’homo economicus’’ και έχει μεταστραφεί έτσι ώστε να μην μπορέι να σκεφτεί τίποτα άλλο από «ψωμί και θεάματα», δεν μπορεί να υπάρξει ως Ευρωπαίος χωρίς κάποια οικουμενική άποψη, δηλαδή χωρίς ένα είδος πνευματικής ταυτότητας.
Τώρα, από την άποψη της ιστορίας της, η ευρωπαϊκή ταυτότητα διαμορφώθηκε από μια σύνθεση τριών πολιτιστικών και πνευματικών δυνάμεων.
Το πρώτο προήλθε από τους αρχαίους Έλληνες ... Η άλλη πνευματική δύναμη προήλθε από τον εβραϊκό πολιτισμό που δεν ενδιαφερόταν τόσο πολύ για το ερώτημα τι ή πώς είναι ο κόσμος (η φύση ή η ομορφιά του ως τέτοια), αλλά για το ποιος τον έκανε . Το εβραϊκό μυαλό θεωρούσε τον κόσμο ως πράξη κάποιου, ως γεγονός και τόνιζε την Ιστορία περισσότερο από την Οντολογία και την Αισθητική. Ο Ευρωπαϊκός νους το κληρονόμησε αυτό το πνεύμα και το ανέπτυξε ξανά μέσω του χριστιανισμού με την επιτεταμμένη στροφή του στην Ενσάρκωση και το «Heilsgeschicte» (δηλ. ην ιστορία της Σωτηρίας).
Τέλος, ένας τρίτος παράγοντας εισήλθε στην Ευρώπη μέσω της συμβολής της Ρώμης. Το ρωμαϊκό πνεύμα κοίταξε τον κόσμο πρωτίστως ως μια πραγματικότητα που πρέπει να οργανωθεί έτσι ώστε να μπορεί να είναι αποτελεσματική και να παράγει προϊόντα.
Μια χρηστική προσέγγιση στην πραγματικότητα αναπτύχθηκε και οδήγησε στις αξιοσημείωτες επιτυχίες του ευρωπαϊκού πνεύματος της εποχής μας σε θέματα δικαίου, τάξης και κοινωνικής σταθερότητας, καθώς και σε θέματα των τεχνολογικών επιτευγμάτων. Αυτό έφτασε ξανά στην Ευρώπη μέσω του Χριστιανισμού και της Εκκλησίας.
Όλα αυτά, φυσικά, είναι μια σχηματοποίηση που δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή χωρίς αξιολογικές / ποιοτικές κατηγοριοποιήσεις.
Ωστόσο, αυτό που παραμένει αλήθεια είναι ότι η Αθήνα, η Ιερουσαλήμ και η Ρώμη (παλιά και νέα) αντιπροσωπεύουν τα θεμέλια της ευρωπαϊκής ταυτότητας και ότι το ιστορικό κανάλι που το μετέδωσε στη σημερινή Ευρώπη δεν είναι άλλο από τη χριστιανική Εκκλησία και Θεολογία. Όλα αυτά μιλούν για μια «Χριστιανική Ευρώπη».
Αλλά πώς μπορεί αυτό να γίνει κατανοητό και λογικό σήμερα; Μπορούμε ακόμα να μιλάμε για μια χριστιανική Ευρώπη; Στην Ευρώπη σήμερα υπάρχουν εκείνοι που θεωρούν δεδομένο ότι η Ευρώπη είναι χριστιανική και δεν μπορεί παρά να είναι χριστιανική. Ακριβώς όπως υπάρχουν εκείνοι που έχουν αποφασίσει ότι στον πλουραλιστικό κόσμο στον οποίο ζούμε σήμερα μια «Χριστιανική Ευρώπη» είναι εντελώς αδιανόητη.
Όταν πριν από μερικά χρόνια έγινε προσπάθεια σύνταξης ενός Συντάγματος για την Ευρώπη, απορρίφθηκε τελικά η πρόταση ότι πρέπει να γίνει αναφορά στις χριστιανικές ρίζες της ευρωπαϊκής ταυτότητας. Η σχέση της Ευρώπης με τον Χριστιανισμό παραμένει ασαφής στο παρόν (2015).
Αυτό μπορεί να επηρεάσει το ρόλο που μπορεί να διαδραματίσει η χριστιανική Θεολογία στη μετάδοση του μηνύματός της στην ευρωπαϊκή κατάσταση. Οι θεολογικές σχολές στην Ευρώπη δεν μπορούν παρά να επηρεαστούν από αυτήν την αμφισημία.
Υπάρχουν διάφοροι παράγοντες που εγείρουν αμφισημία στη σχέση της σημερινής Ευρώπης με τον Χριστιανισμό. Το πρώτο έχει να κάνει με την άνοδο της εκκοσμίκευσης.
Με την εξάπλωση των ανθρωπιστικών ιδεών του Διαφωτισμού ο Χριστιανισμός «συντομεύτηκε» σε ορισμένες ηθικές αξίες που θεωρούνται επαρκείς για να εκφράσουν την ευρωπαϊκή πνευματική ταυτότητα χωρίς καμία ρητή αναφορά στον Χριστιανισμό.
Τέτοιες αξίες είναι ο σεβασμός του ανθρώπου, η αξιοπρέπεια και η ελευθερία του, το δικαίωμά του να υπάρχει και να ζει με διαφορετικούς τρόπους, υπό την προϋπόθεση ότι αυτές δεν επηρεάζουν την ελευθερία των άλλων κ.λπ.
Όλα αυτά προκαλούν τη χριστιανική Θεολογία να ξεκινήσει έναν εποικοδομητικό διάλογο με τον εκκοσμικευμένο Μοντερνισμό στον οποίο η Ορθόδοξη Θεολογία μπορεί να έχει σημαντική συμβολή.
Η θεολογία του Προσωπου (personhood) που αναπτύχθηκε από τους Έλληνες Πατέρες έχει πολλά να πει για τη μοναδικότητα του ατόμου, τον σεβασμό της Ετερότητας και της Ελευθερίας που υπάρχει στη σχέση –ιδέες που προέρχεται άμεσα από την Τριαδική Θεολογία.
Οι ανθρωπολογικές συνέπειες της Τριαδικής θεολογίας μπορούν να προσφέρουν μια διασύνδεση μέσα στον διάλογο μεταξύ του Χριστιανισμού και του σύγχρονου ανθρωπιστικού πολιτισμού.
Η Ορθόδοξη Θεολογία πρέπει να είναι αρκετά θαρραλέα και να τολμά να ερμηνεύει το δόγμα της Αγίας Τριάδας (όπως και άλλα χριστιανικά δόγματα) με ‘’ανθρωπιστικούς όρους’’(humanistic terms). Τα δόγματα της Εκκλησίας δεν είναι λογικές δηλώσεις που πρέπει να επαναλαμβάνονται. Είναι οδηγοί για τη ζωή μας και η Θεολογία πρέπει να αναδείξει την υπαρξιακή τους σημασία.
Ο άλλος παράγοντας που ευθύνεται για την ασάφεια στη σχέση της σημερινής Ευρώπης με τον Χριστιανισμό είναι η πρόκληση των μη χριστιανικών θρησκειών. Η Ευρώπη ήταν στο παρελθόν μια λίγο πολύ ομοιογενής οντότητα από θρησκευτική άποψη.
Η σημερινή Ευρώπη αποτελείται από μεγάλο αριθμό πολιτών που δεν ανήκουν στον Χριστιανισμό και λαμβάνοντας υπόψη τις πραγματικές εξελίξεις στην παγκόσμια πολιτική με τη ροή των μεταναστών από τη Μέση Ανατολή στην Ευρώπη αυτές τις μέρες, αυτό θα εντατικοποιηθεί ακόμη περισσότερο στην εποχή μας.
Φαίνεται ότι η Ευρώπη θα πρέπει σύντομα να συμβιβαστεί με τον θρησκευτικό πλουραλισμό, και αυτό θα αποτελέσει πρόκληση για τη χριστιανική θεολογία.
Η θέση της χριστιανικής Θεολογίας απέναντι σε άλλες θρησκευτικές περιοχές κυμαίνεται από την «απόρριψη» όλων των μη χριστιανικών θρησκειών που βγαίνουν έξω από τη σφαίρα της ‘’σωτηρίας’’, μέχρι την άποψη ότι ο Χριστός είναι κατά κάποιο τρόπο παρών σε αυτούς, αν και δεν αναγνωρίζεται συνειδητά.
Μια διεθνής επιτροπή του Βατικανού δημοσίευσε πριν από μερικά χρόνια μια πολύ ‘’ευρύχωρη’’ έκθεση σχετικά με τη σχέση μεταξύ Χριστιανισμού και άλλων θρησκειών, ενώ βιβλία όπως αυτά του πρώην Καθηγητή στο Γρηγοριανό Πανεπιστήμιου Ρώμης, του π. Jacques Dupuis, προτείνει μια προσέγγιση στον θρησκευτικό πλουραλισμό ως φαινόμενο που αποτελεί μέρος του σχεδίου του Θεού για την ανθρωπότητα.
Η Ορθόδοξη θεολογία δεν έχει αναφερθεί επίσημα σε αυτό το θέμα.
Υπάρχουν εκείνοι που έχουν άκαμπτες απόψεις που αποκλείουν τους μη χριστιανούς από κάθε ελπίδα σωτηρίας.
Ωστόσο, υπήρξαν επίσης πιο ‘’ευρύχωρες’’ απόψεις.
Ένας από αυτούς ο οποίος βασίστηκε στη διάκριση του Vladimir Lossky μεταξύ της «οικονομίας» του Χριστού και της «οικονομίας» του Πνεύματος, θα ισχυριζόταν ότι το έργο του Αγίου Πνεύματος δεν περιορίζεται στη σφαίρα του Χριστού και των Χριστιανών, αλλά επεκτείνεται σε όλους στην ανθρωπότητα και την δημιουργία (βλ. τις απόψεις που εξέφρασε ο Μητροπολίτης George Khodr της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αντιόχειας).
Μια άλλη άποψη που εξέφρασε ο πρώην Καθηγητής του Πανεπιστημίου Αθηνών Ιωάννης Καρμίρης διευρύνει την ιδέα της Εκκλησίας («Ecclesia extra Ecclesiam») ώστε να συμπεριλάβει όλους εκείνους που αναζητούν ‘’σωτηρία’’ με καλή διάθεση και πίστη αλλά τυχαίνει να ανήκουν σε άλλες θρησκείες .
Υπάρχει τελικά η άποψη ότι μέχρι την δευτέρα Παρουσία των Εσχάτων, πρέπει να αποφευχθεί οποιαδήποτε κρίση σχετικά με το ποιος σώζεται ή όχι.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η μόνη θεολογική θέση που μπορεί να οδηγήσει σε μια ειρηνική συνύπαρξη των διαφόρων θρησκειών σε μια θρησκευτικά πλουραλιστική Ευρώπη είναι αυτή που προσεγγίζει τις διαφορετικές σε εκείνη θρησκείες με σεβασμό και αγάπη.
Η Ευρώπη υπέφερε στο παρελθόν από θρησκευτικές συγκρούσεις που μας έχουν διδάξει ότι η καλλιέργεια θρησκευτικού μίσους μπορεί να οδηγήσει μόνο σε καταστροφή.
Όπως το έθεσε ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος σε μια ομιλία πριν από μερικά χρόνια (2001)1 , «ο πόλεμος στο όνομα της θρησκείας είναι πόλεμος ενάντια στη θρησκεία»
Η Θεολογία καλείται να ανοίξει τους ορίζοντές της ώστε να επιτρέψει στο σχέδιο σωτηρίας του Θεού να συμπεριλάβει όλα τα ανθρώπινα όντα ανεξάρτητα από τις θρησκευτικές ή πολιτισμικές τους διαφορές.
Αυτό σημαίνει στο τέλος ότι ο μόνος τρόπος να ανοίγεται η Θεολογία στη σημερινή Ευρώπη είναι ο τρόπος του διαλόγου: ο διάλογος με κάθε κατάσταση που αντιμετωπίζουμε μέσα στις ιστορικές συνθήκες.
Ο διάλογος δεν πραγματοποιείται σε κενό«Πίστεως».
Δεν σημαίνει αδιαφορία για την αλήθεια ή σχετικοποίησή της.
Σημαίνει «Πίστη», αλλά χωρίς πείσμα, «σταθερή ομολογία» σε συνδυασμό με ανοιχτότητα σε άλλες απόψεις.
Ο διάλογος είναι ένα βήμα πιο πέρα από την ανοχή. Περιλαμβάνει την αναγνώριση ότι το «άλλο», το «διαφορετικό» υπάρχει όχι μόνο για να υπάρχει - δηλαδή τούτο είναι η ανοχή - αλλά υπάρχει ως κάποιο πρόσωπο που έχει κάτι να μου πει, το οποίο πρέπει να ακούσω σοβαρά και να το συσχετίσω με τη δική μου '' Πίστη ''.
Κυρίες, Κύριοι...
Η τιμή που μου έδωσε σήμερα αυτό το ιστορικό Πανεπιστήμιο ... Ίσως δικαιολογείται μόνο από έναν λόγο: σε όλη μου τη ζωή προσπάθησα να υπηρετήσω τον Διάλογο σε όλες τις μορφές του.
Και απευθύνω έκκληση ταπεινά σε όσους αφιερώνονται στη μελέτη και τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Θεολογίας να ανοίξουν τα σύνορα της παράδοσής τους στη διαδικασία διαλόγου με τις υπαρξιακές ανησυχίες των συνανθρώπων μας σε οποιαδήποτε δεδομένη κατάσταση.
Η ατζέντα της Θεολογίας καθορίζεται από την ιστορία.
Αυτό ήταν γνωστό στους Πατέρες της Εκκλησίας που ήταν σε συνεχή διάλογο με την εποχή τους. Δυστυχώς, κατά καιρούς, ξεχάστηκε από την ακαδημαϊκή θεολογία.
Από όλα τα είδη διαλόγου, ο πρωταρχικός και πρωταρχικός σε σημασία για τη Θεολογία παραμένει ο Οικουμενικός.
Τα προβλήματα της εποχής μας τόσο στην Ευρώπη όσο και στον υπόλοιπο κόσμο απαιτούν μια κοινή απάντηση από όλους εκείνους που ομολογούν πίστη στον Χριστό.
Η οικολογική κρίση, τα βιοηθικά ζητήματα που εγείρονται από την ταχεία πρόοδο της επιστήμης και της τεχνολογίας και, πάνω απ 'όλα, η πρόκληση του θρησκευτικού φανατισμού που οδηγεί σε μάρτυριο πλήθος Χριστιανών πιστών, ανεξάρτητα από την Ομολογητική τους Ταυτότητα - όλα αυτά υπογραμμίζουν τον επείγοντα χαρακτήρα της προώθησης της χριστιανικής ενότητας .
Ο θεολογικός διάλογος μεταξύ των Χριστιανών, που δεν «σχετικοποιεί» την αλήθεια, αλλά την ανοίγει στις απόψεις του «άλλου» είναι επείγουσα απαίτηση της εποχής μας.
Είμαστε όλοι ευγνώμονες σε αυτό το διάσημο Πανεπιστήμιο που επέτρεψε και επέτρεψε στις τρεις κύριες παραδόσεις της Χριστιανικής Θεολογίας, της Ορθόδοξης, της Καθολικής και της Προτεσταντικής, να βρίσκονται σε συνεχή διάλογο και συνεργασία στο ανώτατο ακαδημαϊκό επίπεδο.
Είθε ο Θεός να ευλογεί άφθονα αυτήν την ανεκτίμητη διακονάι σε σχέση με τον οικουμενικό διάλογο, ώστε να αποφέρει καρπούς για την ενότητα της Εκκλησίας και όφελος χάριν της ανθρωπότητας.
Ευχαριστώ >>.
Notes
1Chryssavgis J. (2010) Ecumenical Patriarch Bartholomew and Interfaith Dialogue: Mystical Principles, Practical Initiatives. In: El-Ansary W., Linnan D.K. (eds) Muslim and Christian Understanding. Palgrave Macmillan, New York. https://doi.org/10.1057/9780230114401_8, p.82.
1 βλ.Zizioulas, John. (2015). The task of orthodox theology in Today´s Europe. IJOT. ,International Journal of Orthodox Theology 6:3 (2015), Erlangen, Germany, pp.9-17, urn:nbn:de:0276-2015-3021. Από: https://www.orthodox-theology.com/pages/issues/63-2015.php
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου