13 Ιανουαρίου 2016, π. Philip LeMasters [32]
Η Θ.Ευχαριστία και ο ιερός Γάμος [1] είναι θεμελιώδεις πρακτικές της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που εμφανώς επιτελούνται με λαμπρότητα πολύ συχνά. Δυστυχώς, πολλοί προσερχόμενοι στην Θ. Ευχαριστία και οι σύζυγοι δεν αντιλαμβάνονται τη βαθιά σχέση και τη βαθιά πνευματική τους σημασία.Σε μια εποχή που οι δημοφιλείς πρακτικές και στάσεις σχετικά με το Γάμο και τη σεξουαλικότητα αντανακλούν τις σύγχρονες πολιτιστικές τάσεις πολύ περισσότερο από όσο οι σχετικές με την ορθόδοξη διδασκαλία, ένα κρίσιμο κάλεσμα σε διακονία της ενορίας είναι να αντλήσει από τους πόρους που παρέχονται από αυτά τα ιερά μυστήρια για να επιτρέψει στον σύζυγο και τη σύζυγο να κάνουν τον κοινό τους βίο έναν εμφαίνοντα φάρο της σωτηρίας του κόσμου(…) .Οι προκλήσεις σ' αυτό είναι μεγάλες.
Είναι ευρέως αποδεκτό σήμερα μέσα στη δυτική κουλτούρα ότι ο Γάμος και η σεξουαλικότητα δεν αφορούν τίποτα περισσότερο από τη συγκατάθεση των αυτόνομων ατόμων να διατάξουν τις οικείες και οικογενειακές τους υποθέσεις όπως κρίνουν ότι είναι πιο κατάλληλο για αυτούς. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη θρησκευτική σχέση, η οποία εξυπηρετεί τις προτιμήσεις των ατόμων για την κάλυψη των αντιληπτών αναγκών τους σε ένα πνευματικό περιβάλλον που μοιάζει όλο και περισσότερο με μια εμπορική αγορά. Οι τάσεις και στις δύο περιοχές υποδηλώνουν μια άποψη της ζωής ατομικιστική για την οποία ο Θεός καθίσταται μη σχετιζόμενος με αυτήν ή ένα είδωλο που έχει κατασκευαστεί σύμφωνα με την εικόνα – άποψη του καθενός. [2]
Αυτή η μελέτη στηρίζει τρεις κύριους άξονες σχετικά με τη σχέση της Θ.Ευχαριστίας και του Γάμου ως μια τριμερής απάντηση σε αυτές τις πολιτισμικές δυναμικές. [3]
Πρώτον, η Ορθοδοξία κατανοεί την Ευχαριστία και το Γάμο για να θεσπίσει συμβατικές σχέσεις που αλλάζουν την ίδια την ταυτότητα εκείνων που τις μοιράζονται . Μαζί με αυτές τις νέες ταυτότητες έρχονται υποχρεώσεις για την εκπλήρωση των υποχρεώσεων που φέρνει η συμμετοχή.
Δεύτερον, η Θ. Ευχαριστία και ο Γάμος περιλαμβάνουν φυσικές πράξεις που υπερβαίνουν το απλώς φυσικό της σημασία τους. Επομένως, έρχονται σε αντίθεση με την τάση του Γνωστικισμού να διαχωρίζεται το «σώμα» και το «πρόσωπο», ένας τόσο κοινός τόπος τόσο στο παρελθόν όσο και στο παρόν πολιτιστικό συνειδητό, ειδικά όσον αφορά τη σεξουαλικότητα.
Τρίτον, και τα δύο μυστήρια μοιράζονται ένα κοινό μοτίβο θυσίας, καθώς ο σύζυγος και η σύζυγος φορούν τις κορώνες - στέματα του μαρτυρίου στην διάρκεια της τέλεσης του ιερού Γάμου καθώς προσφέρουν τον εαυτό τους και ο ένας τον άλλον και μαζί στον Κύριο με τον οποίο επικοινωνούν στην Θ.Ευχαριστία. Η συσχέτιση αυτών των δυό ιερών μυστηρίων αφορά την εκπλήρωση του ανθρώπινου προσώπου και, τελικά, την ολοκλήρωση της ίδιας της δημιουργίας όλης στον Χριστό.
Το πρώτο θέμα της συμβατικής σχέσης, το οποίο μοιράζεται η Θ.Ευχαριστία και ο Γάμος, είναι παρόν από την αρχή της βιβλικής αφήγησης με αναφορά στη σχέση μεταξύ άνδρα και γυναίκας. Η αναφορά της Γένεσης στον Γάμο ως ένωση «μιας σάρκας» δεν αφορά μόνο τη στιγμιαία ένωση σωμάτων, αλλά την πλήρη προσωπική ένωση δύο ανθρώπων, που δημιουργήθηκε ως άνδρας και γυναίκα με αναφορά στην εικόνα και την ομοιότητα του Θεού. Ο Ιησούς Χριστός ερμήνευσε αυτό το απόσπασμα στο Κατά Ματθαίον 19: 6 με αναφορά στη διαχρονικότητα του Γάμου: «Άρα δεν είναι πλέον δύο, αλλά μια σάρκα. Αυτό που έχει ενώσει ο Θεός, ας μην το χωρισεί κανείς."
Οι αναφορές στην Παλαιά Διαθήκη για τον Γιαχβέ/ Yahweh ως τον σύζυγο του Ισραήλ, και για την πίστη Του σε αυτήν την σχέση παρά την απιστία του Ισραήλ, είναι σίγουρα πιο συνεπείς με την οπτική του Γάμου ως τήρησης της διαθήκης παρά ως απλώς νομικής σύμβασης που διαλύεται εύκολα, όταν ένα συμβαλλόμενο μέρος δεν συνέρχεται τις απαιτήσεις του. (Ωσηέ. 2:19-22ff.<<καὶ μνηστεύσομαί σε ἐμαυτῷ εἰς τὸν αἰῶνα καὶ μνηστεύσομαί σε ἐν δικαιοσύνῃ καὶ ἐν κρίματι καὶ ἐν ἐλέει καὶ ἐν οἰκτιρμοῖς >>/ 2 Corinthians 11:2 )
Δεδομένου ότι ο Χριστός συνέκρινε το ουράνιο βασίλειο με μια γαμήλια εορτή πολύ συχνά, και πραγματοποίησε το πρώτο του θαύμα ως σημείον στο ευαγγέλιο του Ιωάννη σε ένα συμπόσιο Γάμου, οι ομοιότητες μεταξύ της Θ.Ευχαριστίας και του Γάμου δεν πρέπει να προκαλούν έκπληξη. Η συμβατική φύση του Γάμου δεν είναι αυθαίρετη, αλλά αντανακλά την οικεία ένωση ανδρών και γυναικών ως «μια σάρκα». Για παράδειγμα, στην απάντησή του στις σεξουαλικές ελευθεριότητες της Κορίνθου, ο Άγιος Παύλος υποστηρίζει ότι ακόμη και περιστασιακές σεξουαλικές συναντήσεις με πόρνες επιτυγχάνουν αυτή την ενωμένη σάρκα. Η σεξουαλική οικειότητα είναι τόσο βαθιά που ο Άγιος Παύλος συγκρίνει τη βαρύτητά της με την ένωση με τον Χριστό. Μιλά απορώντας ρητορικά: «Θα πάρω λοιπόν τα μέλη του Χριστού και θα τα κάνω μέλη μιας πόρνης; Ποτέ! Δεν ξέρετε ότι αυτός που ενώνεται με μια πόρνη γίνεται ένα σώμα μαζί της; Διότι όπως γράφεται «Τα δύο θα γίνουν ένα σάρκα. «Αλλά αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο γίνεται ένα πνεύμα μαζί Του.» (1 Corinthians. 6: 15-17).
Για τον Άγιο Παύλο, διακυβεύονται βαθιά ζητήματα ταυτότητας της προσωπικότητας σε όλες τις πράξεις σεξουαλικής οικειότητας, διότι αφορούν τη συμμετοχή μας στις σχέσεις με τον Κύριο και με έναν άλλο άνθρωπο.
Παρομοίως, ο Άγιος Παύλος τόνισε στους Κορινθίους ότι η Θ.Ευχαριστία ενεργοποιεί μια βαθιά προσωπική ένωση τόσο με τον Χριστό όσο και των συζύγων μεταξύ τους στο Σώμα Του, την Εκκλησία. «Το ποτήριον της ευλογίας που ευλογούμε, δεν είναι συμμετοχή στο αίμα του Χριστού; Ο άρτος που τεμαχίζομε, δεν είναι συμμετοχή στο σώμα του Χριστού. Επειδή υπάρχει ο ένας άρτος, εμείς που είμαστε πολλοί είμαστε κι ένα σώμα, γιατί όλοι παίρνουμε τον ένα άρτο. " (1 Corinthians 10: 16-18,<< τὸ ποτήριον τῆς εὐλογίας ὃ εὐλογοῦμεν, οὐχὶ κοινωνία τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ ἐστι; τὸν ἄρτον ὃν κλῶμεν, οὐχὶ κοινωνία τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ ἐστιν; >>) .
Η ευχαριστιακή κοινωνία με τον Κύριο είναι τόσο έντονα πραγματική που η μη αξιόπιστη συμμετοχή σε αυτήν, «χωρίς να διακρίνει κανείς το πλαίσιο του σώματος του Χριστού», φέρνει κρίση μέχρι και θάνατο. (1 Corinthians 11: 28-30, <<ὁ γὰρ ἐσθίων καὶ πίνων ἀναξίως κρῖμα ἑαυτῷ ἐσθίει καὶ πίνει, μὴ διακρίνων τὸ σῶμα τοῦ Κυρίου, διὰ τοῦτο ἐν ὑμῖν πολλοὶ ἀσθενεῖς καὶ ἄῤῥωστοι καὶ κοιμῶνται ἱκανοί >>) Ακόμα κι αν μπορούμε να παραβλάπτουμε την διαφυλική φύση της επαφής μέσα απο σχέσεις με πόρνες ή μέσα από άλλες μορφές συνουσίας, ενεργώντας έτσι απενεργοποιούμε βέβηλα την Θ. Ευχαριστία αφου δεν είμαστε σε επικοινωνία σωστά με τον Κύριο και με τ΄άλλα μέλη του Σώματος Του, την Εκκλησία. Τέτοιες ενέργειες δεν ανταποκρίνονται στη συγκοιτιακή σχέση των δύο μυστηρίων. Εκείνοι που πράττουν έτσι αποπροσανατολίζονται από την εκπλήρωση των σωτήριων σκοπών που ο Θεός επιδιώκει να επιτύχει μέσω αυτών των δυο ιερών μυστηρίων.
Δεδομένου ότι ο Άγιος Παύλος παρουσιάζει τόσο το Γάμο όσο και την Ευχαριστία ως τόσο βαθιές πράξεις συνένωσης, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι χρησιμοποιεί τις συζυγικές εικόνες της «μιας σάρκας» στους Εφεσίους (5: 31-32) ως ένδειξη της σχέσης μεταξύ Χριστού και Εκκλησίας . Παρομοίως, στην Β Κορινθίους 11:2, δηλώνει ότι «σας ένωσα με τον Χριστό για να σας παρουσιάσω ως εξαγνισμένη νύφη στον έναν και μόνο σύζυγό της».
Διάφοροι πατέρες της Εκκλησίας κάνουν παρόμοιες συνδέσεις μεταξύ Γάμου, Θ.Ευχαριστίας και Εκκλησίας. Για παράδειγμα, αφού περιέγραψε πώς η «εις μια σάρκα» ένωση του Γάμου περιλαμβάνει τον σύζυγο, την σύζυγο και το παιδί, ο Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος σημειώνει ότι «Η σχέση μας με τον Χριστό είναι η ίδια. Γινόμαστε μια σάρκα μαζί Του μέσω της Θ. Κοινωνίας… » [4]Ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας επιβεβαίωσε επίσης ότι, μέσω της Θ.Ευχαριστίας και των άλλων ιερών μυστηρίων, «ο Χριστός μπαίνει μέσα μας και κατοικεί μέσα μας, είναι ενωμένος μαζί μας και αυξάνεται όντας ένα μαζί μας» έτσι ώστε «να γίνουμε ενιαία σάρκα μαζί Του. " [5]
Τέτοιες αναφορές δείχνουν ότι η διαπροσωπική και σεξουαλική σχέση των συζύγων είναι τόσο βαθιά που είναι μόνο μια η κατάλληλη εικόνα τόσο για τη μυστηριακή όσο και για την εκκλησιαστική διάσταση της χριστιανικής ζωής. Όπως σημειώνει ο καθηγητής Vigen Guroian, ‘’Η Ορθόδοξη Εκκλησία περιγράφει τη σεξουαλική επαφή ως συνουσία , έναν όρο που σημαίνει ουσία. Ο άντρας και η σύζυγος ενώνονται ως ένας στον ιερό Γάμο. Είναι μια εκκλησιαστική οντότητα, μια σάρκα, ένα σώμα που αποτελείται από δύο πρόσωπα που στην ελευθερία και την σεξουαλικής διάστασης αγάπη και μέσω της σχέσης τους με τον Χριστό απεικονίζουν την τριγωνική- Τριαδική ζωή της Θεότητας και εκφράζουν το μυστήριο της σωτηρίας στη σχέση του Χριστού με την Εκκλησία’’. [6]
Για τον άνδρα και τη γυναίκα το να «εκφράσει το μυστήριο της σωτηρίας στη σχέση του Χριστού με την Εκκλησία» είναι να εκπληρώσει την αρχέγονη κλήση τους όπως εκείνες οι πρώτες που δημιουργήθηκαν κατ’ εικόνα και ομοίωσιν του Θεού. Η κοινωνία μεταξύ τους πρέπει να γίνει σημάδι της κοινωνίας τους με τον Κύριο στην Θ.Ευχαριστία και μέσα στην Εκκλησία. Δεν είναι πλέον μεμονωμένα άτομα, αλλά μέλη μιας ένωσης «μιας σάρκας» που τους ενώνει βαθιά με τον σύζυγο, τον Κύριο και το Σώμα Του (την Εκκλησία).
Ένα δεύτερο θέμα που συνδέει την Ευχαριστία και το Γάμο είναι ότι και οι δύο περιλαμβάνουν φυσικές πράξεις που έχουν σημασία που εκτείνεται πέρα από το απλώς φυσικό. Όπως δίδαξε ο Άγιος Παύλος στους Κορινθίους, ακόμη και η στιγμιαία σωματική ένωση με μια πόρνη οδηγεί σε μια ενότητα παράλληλη σε σημασία με την ενότητα κάποιου με τον Χριστό. Οι φυσικές χειρονομίες (λεκτικές/ μη λεκτικές) της όλης επαφής έχουν προφανώς καθοριστικό ρόλο στη ζωή των ανθρώπων με πολλούς τρόπους, τόσο για το καλό όσο και για το κακό.
Η απλή περιγραφή τέτοιων ενεργειών με βιολογική ακρίβεια δεν μεταφέρει εξωστρεφώς την πλήρη σημασία τους - πνευματικά, ηθικά, ψυχολογικά ή κοινωνικά. Πράγματι, τέτοιες ανόμοιες πράξεις όπως η μοιχεία, ο βιασμός, η αιμομιξία και η πιστή συζυγική ερωτική ένωση δεν διακρίνονται απλώς από περιγραφές των σωματικών τους ενεργειών.
Ομοίως, μια περιγραφή των φυσικών κινήσεων / πράξεων που εμπλέκονται στην επιτέλεση Θ. Ευχαριστίας δεν ανασύρει όλα τα βάθη της σημασίας τους. Ως π. Ο Alexander Schmemann δίδαξε, ο απόλυτος διαχωρισμός του συμβόλου και της πραγματικότητας στη μυστηριακή θεολογία είναι αντίθετος με την εμπειρία της Εκκλησίας, γιατί τα μυστήρια εκδηλώνουν, δημιουργούν αντικειμενικά συνείδηση και αποκαλύπτουν αυτό που συμβολίζουν. Μέσω της συμμετοχής τους, τα ανθρώπινα όντα συμμετέχουν στη ζωή του Θεού με τρόπο τόσο πραγματικό όσο και μυστικό. [7]
Ο Paul Evdokimov έκανε τη ίδια επισήμανση , ότι δηλαδή τα Ιερά Μυστήρια «δεν δίνουν απλά, αλλά περιέχουν , Χάρη Θεού και είναι τα κανάλια Της. Είναι ταυτόχρονα τα όργανα σωτηρίας και αυτή ταύτη η σωτηρία, όπως και η Εκκλησία. [8]
Ενώ η Θ.Ευχαριστία περιλαμβάνει τις ίδιες φυσικές ικανότητες για βρώση και πόση που χρησιμοποιούνται σε οποιοδήποτε γεύμα, η σημασία της δεν είναι τίποτα λιγότερο από την ένωση της «εις μια σάρκα» με τον Χριστό στο ουράνιο συμπόσιο.
Με παράλληλο τρόπο, είναι αδύνατο να διαχωριστεί με απόλυτη σαφήνεια η φυσική ένωση συζύγου και συζύγου κατά την συνουσία από οποιαδήποτε άλλη διάσταση της κοινής ζωής τους. Η σωματική τους ένωση είναι άρρηκτα συνυφασμένη με τις διάφορες διαστάσεις της σχέσης τους, συμπεριλαμβανομένης της γονικής μέριμνας και των πολυεπίπεδων πτυχών της ταυτότητάς τους ως ζευγάρι και μέλη μιας οικογένειας (και μιας τοπικής κοινωνίας). Το φυσικό σύμβολο της ένωσής τους φανερώνει την πραγματικότητα του Γάμου τους ως άτομα σε βαθύ επίπεδο (ψυχής, σώματος, διάνοιας κτλ).
Ομοίως, η βρώση και η πόση της Θ. Ευχαριστίας είναι μια ''Επιφάνεια'' της αληθινής συμμετοχής στη ζωή του Κυρίου και του ουράνιου βασιλείου Του. Αυτή η στενή ταύτιση αντικατοπτρίζεται στη διδασκαλία του Χριστού, «Αληθινά, αληθινά, σας λέω, μόνον αν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και πιείτε το αίμα Του, θα έχετε Ζωή μέσα σας». (Ιωάννης 6:53-56, <<εἶπεν οὖν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἐὰν μὴ φάγητε τὴν σάρκα τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου καὶ πίητε αὐτοῦ τὸ αἷμα, οὐκ ἔχετε ζωὴν ἐν ἑαυτοῖς. ὁ τρώγων μου τὴν σάρκα καὶ πίνων μου τὸ αἷμα ἔχει ζωὴν αἰώνιον, καὶ ἐγὼ ἀναστήσω αὐτὸν ἐν τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ. ἡ γὰρ σάρξ μου ἀληθῶς ἐστι βρῶσις, καὶ τὸ αἷμά μου ἀληθῶς ἐστι πόσις. ὁ τρώγων μου τὴν σάρκα καὶ πίνων μου τὸ αἷμα ἐν ἐμοὶ μένει, κἀγὼ ἐν αὐτῷ.>>)
Και στο Γάμο και στην Θ.Ευχαριστία, οι φυσικές χειρονομίες και πράξεις λειτουργούν ως ‘’Επιφάνειες’’ Χάριτος και πλήρους συμμετοχή στη ζωή τους ενός με του άλλου. Το να τις θεωρείς ως κάτι λιγότερο από εκδηλώσεις μιας συμβατικής κοινωνίας είναι όμοιο με το να υποβαθμίσεις τη σημασία τους. Αυτοί οι θεολογικόι ισχυρισμοί αντικατοπτρίζουν την θεολογία της Ενσασκώσεως του Θεού και Λόγου εκ μέρους της Ορθοδοξίας, καθώς ο Ιησούς Χριστός είναι τόσο κι εντελώς Θεός, όσο και πλήρως ανθρώπινος.
Η θεότητα, λοιπόν, δεν είναι ξένη στη φυσικότητα, αλλά ενώνεται μαζί της στο Πρόσωπο του Χριστού. Ο Θεός-Άνθρωπος (Ιησούς Χριστός) πραγματοποίησε πολλά φυσικά σημεία και χειρονομίες που μεταβίβαζαν την πληρότητα της Χάριτος της Βασίλειας του Θεού για εκείνους που υπομένουν και ανταπεξέρχονται σε σωματικούς αγώνες όπως η πείνα, η ασθένεια, ακόμη και θάνατο. Σε αυτό το φως, η σωτηρία δεν είναι μια απόδραση από τη φυσικότητα, αλλά η εκπλήρωσή της, η αποκατάστασή της και ο απόλυτος μετασχηματισμός στην ουράνια Βασίλεια του Θεού
Όπως δίδαξε ο Άγιος Παύλος, η σωματική Ανάσταση του Κυρίου είναι οι «πρώτοι καρποί» της ελπίδας για την ευλογία ολόκληρης της Δημιουργίας, συμπεριλαμβανομένων των υλικών πτυχών της, στο εσχατολογικό Βασίλειο. (1 Κορ. 15:20-3, << Νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγήγερται ἐκ νεκρῶν, ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων ἐγένετο. ἐπειδὴ γὰρ δι’ ἀνθρώπου ὁ θάνατος, καὶ δι’ ἀνθρώπου ἀνάστασις νεκρῶν. ὥσπερ γὰρ ἐν τῷ Ἀδὰμ πάντες ἀποθνήσκουσιν, οὕτω καὶ ἐν τῷ Χριστῷ πάντες ζωοποιηθήσονται. ἕκαστος δὲ ἐν τῷ ἰδίῳ τάγματι· ἀπαρχὴ Χριστός, ἔπειτα οἱ Χριστοῦ ἐν τῇ παρουσίᾳ αὐτοῦ >>).Υποστηρίζοντας ότι «το σώμα δεν είναι για πορνεία, αλλά για τον Κύριο», απευθύνει έκκληση προσήλωσης στην ανάσταση του Χριστού ως την βάση της ελπίδας μας να αναστηθεί και το σώμα από τον Θεό. Σε αντίθεση με τις Γνωστικές κλίσεις των ελευθεραζόντων αντιπάλων του, ο Άγιος Παύλος υπενθυμίζει στους Κορινθίους ότι τα σώματά τους είναι μέλη του Χριστού και ναοί του Αγίου Πνεύματος. (1 Κορ. 6:15,19-20 <<οὐκ οἴδατε ὅτι τὰ σώματα ὑμῶν μέλη Χριστοῦ ἐστιν; (...)ἢ οὐκ οἴδατε ὅτι τὸ σῶμα ὑμῶν ναὸς τοῦ ἐν ὑμῖν ἁγίου Πνεύματός ἐστιν, οὗ ἔχετε ἀπὸ Θεοῦ, καὶ οὐκ ἐστὲ ἑαυτῶν; ἠγοράσθητε γὰρ τιμῆς· δοξάσατε δὴ τὸν Θεὸν ἐν τῷ σώματι ὑμῶν καὶ ἐν τῷ πνεύματι ὑμῶν ἅτινά ἐστι τοῦ Θεοῦ. >>).
Δεδομένου ότι ο Θεός σκοπεύει ολόκληρα τα ανθρώπινα όντα - σώμα, ψυχή και πνεύμα/διάνοια - να συμμετάσχουν στην ουράνια δόξα, κατά πώς κάποιος ζει στην σωματικότητα του και με το σώμα του παίζει καίριο ρόλο στην δόμηση της πίστης και προσήλωσης κάποιου στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, που τώρα ανέστη και ανέβηκε σωματικά στον ουρανό ως ο εν δόξη αναληφθείς. Σε αυτό το πλαίσιο, το σώμα δεν είναι ούτε εγγενώς κάτι το κακό ούτε και κάτι πνευματικά άσχετο με αυτό το πλαίσιο.
Και δεδομένου ότι ο Χριστός χρησιμοποίησε τη γαμήλια γιορτή ως εικόνα του ουράνιου συμποσίου, καθώς και τις συζυγικές εικόνες της Αποκάλυψης (π.χ. Αποκάλυψη 19:7-9, 21: 2) για την εσχατολογική ολοκλήρωση όλων των πραγμάτων, σίγουρα δεν είναι συμπτωματικό ότι η πλήρωση της σχέσης μεταξύ άνδρα και γυναίκας έχει διαμορφωθεί τόσο έντονα πάνω στην Εσχατολογική ελπίδα του Χριστιανισμού από την εξ αρχής προέλευσή του.
Από τη γλώσσα «μίας σάρκας» του βιβλίου της Γένεσης έως το γαμήλιο δείπνο του Αρνίου στην Αποκάλυψη, ο Θεός εκείνα τα δημιουργημένα αρσενικά και θηλυκά κατά την εικόνα και προς την ομοιότητά μαζί Του φέρνει σε κοινωνία μαζί Του και του ενός μετά του άλλου. Η ένωση τους σε «μία σάρκα» βρίσκει την εκπλήρωσή της στο ουράνιο συμπόσιο στο οποίο ο σύζυγος και η σύζυγος συμμετέχουν ήδη καθώς φορούν τις κορώνες της Βασιλείας του Θεού. Στέκονται ο σύζυγος και η σύζυγος μαζί στην εξελισσόμενη εκπλήρωση των χαριτόβρυτων σκοπών μακροθυμίας και ελέους του Θεού (Θ.Οικονομία) για να γίνουν και αυτοι συμμετέχοντες στην αγαπημένη κοινωνία μετά της Αγίας Τριάδας. Η σωτηρία του Θεού είναι η εκπλήρωση, όχι ο αφανισμός, της καλής δημιουργίας Του, συμπερι-λαμβανομένων και των φυσικών διαστάσεων της όλης ύπαρξής μας.
Ειδικά σε σχέση με το Γάμο, ο Χρυσόστομος δίδαξε ότι οι επιθυμίες του συζύγου και του συζύγου δεν είναι σε καμμιά περίπτωση κακές, αλλά είναι η μια και μόνη διάσταση της ανθρώπινης φύσης που «εξακολουθεί να είναι θεμελιακά καλή μετά την πτώση». [9] Επειδή «ο Γάμος είναι αξιοπρεπής και το κρεβάτι αμιάντο», ο Χρυσόστομος επέπληξε τους συζύγους που επιλέγουν να δικαιολογήσουν τον εαυτό τους όταν αποφεύγουν την ‘’διακονία’’ τους μετά από την στενή επαφή με τις συζύγους τους. Τους επιβεβαίωσε ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνδρα και τη γυναίκα ως «οντολογικά ιδανικό αντίστοιχο του ενός προς τον άλλο». [10] Πράγματι, «ο άντρας και η σύζυγος είναι ένα σώμα με τον ίδιο τρόπο όπως ο Χριστός και ο Πατέρας είναι ένα». [11]Ο Γάμος παρέχει ένα «ασφαλές καταφύγιο» για την πλήρωση της επιθυμίας και η πιο οικεία ένωση άνδρα και γυναίκας « είναι μια ζωντανή εικόνα του Γάμου του Χριστού ως του Νυμφίου με τη Νύφη Του, την Εκκλησία». [12] Εδώ η ένωση «της μιας σάρκας» του συζύγου και της συζύγου βρίσκει την φυσικόή και εσχατολογική της κορύφωση.
Η φυσική πείνα και η δίψα, μαζί με τις κοινωνικές και κοινοτικές διαστάσεις των πανηγύρεων και των γευμάτων που αυτά έχουν ως επιτραπέζια διαπροσωπική ευωχία, βρίσκουν επίσης την ολοκλήρωσή τους στο θεϊκό συμπόσιο στο οποίο οι προσερχόμενοι πιστοί συμμετέχουν μέσα στην ενορία μυστικά στην Θ.Ευχαριστία. Ακόμη και όταν ο Γάμος παίζει βασικό ρόλο στο Βιβλικό δράμα, το ίδιο κάνουν και τα εόρτια γεύματα.
Το Εβραϊκό Πάσχα και το Γεύμα του Πάσχα (Εβραϊκά: ke'arah קְעָרָה ) είναι η συνεχής συμμετοχή αναμνηστικά των Εβραίων στη σωτηρία του Εβραϊκού λαού από τη δουλεία και το θάνατο στην Αίγυπτο κατά την έξοδο (κεφ.13). Στο πλαίσιο του Πάσχα, ο Χριστός αποκαλύπτει ότι είναι ο Αμνός του Θεού που αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου. Με το να φάει κανείς τη σάρκα Του και να πίνει το αίμα Του συμμετάσχει σε μια νέα Διαθήκη, αυτή απελευθέρωσης από τον ίδιο τον θάνατο. Η απαίτηση διατροφής για τη φυσική ύπαρξη γίνεται η βάση για την βαθεία οντολογική και πνευματική εικόνα που τονίζει τη σημασία των σωματικών ενεργειών- πρακτικών για θέματα πέρα από αυτά που συνήθως σημαίνουν σε αυτόν τον κόσμο. Στο πλαίσιο της ιστορικής χριστιανικής πίστης, η Γαμήλια ένωση και η επιτραπέζια διαπροσωπική ευωχία γίνονται δύο κανάλια συμμετοχής στη Βασιλεία του Θεού.
Το τρίτο θέμα της διασυνδεδεμένης συμπόρευσης Ευχαριστίας και Γάμου είναι αυτό της θυσίας . Η σύνδεση είναι προφανής με αναφορά στην Θ.Ευχαριστία στην οποία οι προσερχόμενοι λαμβάνουν το Σώμα και το Αίμα του αληθινού Αρνίου του Πάσχα. Η συμμετοχή στην πνευματική θυσία της Θ.Ευχαριστίας καλεί και επιτρέπει στους μετέχοντες να ενωθούν με τη μία προσφορά του Υιού καθώς αναβιβάζουν κάθε διάσταση της ζωής τους στην Αγία Τριάδα για ευλογία και εκπλήρωση του θείου προορισμού τους.
Ίσως λιγότερο σαφή είναι τα θυσιαστικά ζητήματα του Γάμου, αν και είναι επίσης βαθιά. Για παράδειγμα, ο Άγιος Παύλος διδάσκει ότι οι σύζυγοι πρέπει να «υπόκεινται ο ένας στον άλλο λόγω σεβασμού προς τον Χριστό» και ότι οι σύζυγοι πρέπει να αγαπούν τις γυναίκες τους «όπως ο Χριστός αγαπούσε την εκκλησία και παραδόθηκε για αυτήν». (Εφεσ. 5: 21ff) Για να γίνουν «μία σάρκα», και οι δύο σύζυγοι θυσιάζουν την ταυτότητα των αυτόνομων ατομικοτήτων τους και εισέρχονται σε έναν κοινό ασκητικό αγώνα να απωλέσουν τον εγωκεντρικό τους λόγω της αγάπης για τον άλλο. Υπό αυτή την έννοια, ο Χρυσόστομος σημειώνει ότι «έτσι είναι δυνατόν να ξεπεράσουμε όλους τους άλλους στην αρετή, γίνοντας καλοί σύζυγοι ». [13]
Οι προκλήσεις της προσφοράς της κοινής τους ζωής στον Κύριο - σε όλες τις διαπροσωπικές, οικονομικές και φυσικές πτυχές της - παρουσιάζουν πολλές ευκαιρίες για πνευματική ανάπτυξη στον άνδρα και τη γυναίκα, τόσο ως μοναδικά άτομα όσο και ως ζευγάρι. Ο αποκλειστικής πίστης Γάμος τοποθετεί την ερωτική αγάπη τους σε ένα πλαίσιο που κατευθύνεται προς την Βασίλεια του Θεού, στην εκπλήρωση κάθε ανθρώπινης επιθυμίας μέσα σε ένωση με την Αγία Τριάδα. Από την ίδια την διακονία του Γάμου, στην οποία ο σύζυγος και η σύζυγος φορούν στεφάνια των μαρτύρων της Βασιλείας, η ένωση τους κατευθύνεται προς τη θέωση , την εκπλήρωση της αρχέγονης κλήσης τους μαζί προς το κατ΄εικόνα και καθ΄ομοίωσιν.
Όπως σχολιάζει ο καθ. Guroian, ‘’Ο Θεός σκόπευε από κατανολής των αιώνων ότι αυτή [η Εκκλησία] και ο Χριστός να ενωθούν ως Νύφη και Γαμπρός, ώστε ο κόσμος να σωθεί από την αμαρτία και το θάνατο. Ο χριστιανικός Γάμος είναι ένα σημάδι και μια προγύμναση ενός κόσμου που συμφιλιώνεται με τον Χριστό στον Θεό. Αυτό δεν είναι απλώς μια αναλογία, αλλά ανήκει στον βαθύτερο συμβολισμό που ο Θεός έχει ενσωματώσει στον ιστό της δημιουργίας του. Ο Θεός δημιούργησε και συγκρότησε τον άνδρα και τη γυναίκα ως συμπληρωματικά όντα τα οποία στην ένωσή τους αποτελούν την μια και ενιαία ανθρωπότητα, μια ενιαία ύπαρξη ''Αδάμ-Εύα''. Στο Γάμο, ο άντρας και η γυναίκα μαζί είναι ένα ιερό μυστήριο και σημάδι της ένωσης του Χριστού και της Εκκλησίας’’. [14]
Ο χριστιανικός Γάμος είναι μια συνεχής συμμετοχή στην Θ. Ευχαριστία, στο ουράνιο γαμήλιο δείπνο που δηλώνει τη σωτηρία εν τω Θεώ και δια του Θεού. Τα ταπεινά φυσικά στοιχεία του ψωμιού και του κρασιού βρίσκουν την εκπλήρωση ως το Σώμα και το Αίμα του Χριστού στην Θ. Ευχαριστία και γίνονται η συμμετοχή μας στη ζωή του Ουρανού. Ομοίως, η προσωπική ένωση ανδρών και γυναικών γίνεται μέσα στον ιερό Γάμο η είσοδός τους στο ουράνιο βασίλειο, κι η συμμετοχή τους με Θ.Χάρη στη ζωή της Αγίας Τριάδας ως ξεχωριστά πρόσωπα που μοιράζονται μια κοινή ζωή και εν αγάπη. Για να κάνουν τα ανθρώπινα όντα αυτό απαιτεί ουσιώδη ασκητισμό καθώς γίνονται πληρέστερα και ουσιωδέστερα μέτοχοι στην Θ.Ευχαριστία και συμμετέχουν στη θυσία του Χριστού για τη ζωή του κόσμου.
Η ασκητική αμοιβαία προσφορά τους βοηθά στην αποκατάσταση του άνδρα και της γυναίκας στη φυσική τους κατάσταση σύμφωνα προς το κατ΄εικόνα και καθ΄ομοίωσιν. Ο Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός δίδαξε ότι «η μετάνοια είναι η επιστροφή από την μη φύσικη στη φυσική κατάσταση, δηλ. από τον διάβολο στον Θεό, μέσω αυτοκυριαρχίας και μετάνοιας». [15]
Η επιστροφή στη φυσική κατάσταση είναι μια διαδικασία θεραπείας της ψυχής από τη δουλεία μέσα στα πάθη, η οποία απαιτεί μέσα στο Γάμο μια αυτοθυσία και των δύο συζύγων σε συμφωνία προς την εκπλήρωση των σωτηριωδών σκοπώντου Θεού. Σίγουρα υπάρχει μια διαφορά μεταξύ της επιθυμίας σύμφωνης με τη θεόσδοτη φύση της ανθρωπότητας και των παθών που αποπροσανατολίζουν και στρεβλώνουν αυτές τις θεόσδοτες επιθυμίες. Για παράδειγμα, ο Χρυσόστομος παρατήρησε ότι «Το σώμα έχει μια φυσική επιθυμία, όχι όμως για πορνεία ή μοιχεία, αλλά απλώς για σεξουαλική επαφή. Το σώμα έχει μια φυσική επιθυμία όχι για λαιμαργία, αλλά απλά για τροφή, και όχι για αλκοολισμό, αλλά απλά για πόση. " [16]
Η θυσιαστική αμοιβαία προσφορά εντός του Γάμου κατευθύνει αυτές τις έμφυτες επιθυμίες στο σωστό τέλος / σκοπό τους, δηλ. να φέρουν τον άνδρα και τη γυναίκα πληρέστερα σε ένωση μεταξύ τους και με τον Κύριο.
Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς περιγράφει διορατικά τον ασκητικό αγώνα της θυσίας:
''Δεν θα επιβληθεί στο παθιασμένο μέρος της ψυχής, ως αποτέλεσμα αυτής της [ασκητικής] βίας, να ενεργήσει σύμφωνα με τις εντολές; Αυτός η εξαναγκασμός, λόγω της συνήθειας, καθιστά εύκολη την αποδοχή των εντολών του Θεού και μετατρέπει την μεταβλητή διάθεσή μας σε μια σταθερή κατάσταση. Αυτή η κατάσταση προκαλεί ένα σταθερό μίσος προς τις κακές καταστάσεις και τις διαθέσεις της ψυχής. Και το μίσος για το Κακό παράγει δεόντως την απάθεια η οποία με τη σειρά της δημιουργεί αγάπη για το μοναδικό Καλό. Έτσι πρέπει να προσφέρει στον Θεό το παθιασμένο μέρος της ψυχής, ζωντανό και ενεργό, ότι μπορεί να είναι μια ζωντανή θυσία''. [17]
Ένας τέτοιος ασκητισμός δεν είναι ούτε απόδραση ούτε αποκήρυξη του σώματος, αλλά αντ 'αυτού η συμμετοχή του σώματος - καθώς και ολόκληρου του ατόμου - στην αγιότητα.
Όπως σημείωσε ο Παλαμάς, «έτσι, στην περίπτωση εκείνων που έχουν ανυψώσει το μυαλό τους στον Θεό και ανύψωσαν τις ψυχές τους με μια θεϊκή λαχτάρα, το σώμα τους επίσης μεταμορφώνεται και ανυψώνεται, συμμετέχοντας μαζί με την ψυχή στη θεία Κοινωνία και γίνεται η κατοικία και η χώρα του Θεού. Γιατί δεν είναι πλέον η χώρα της εχθρότητας προς τον Θεό, και δεν έχει πλέον επιθυμίες αντίθετες με το Aγ.Πνεύμα. " [18]
Ενώ αυτή η δήλωση προκύπτει από ένα μοναστικό πλαίσιο, είναι σίγουρα εφαρμόσιμο σε όσους ζουν στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένων των παντρεμένων ζευγαριών. Ο συζυγικός ασκητισμός αφορά παραδοσιακά τον αυτεξούσιο καθορισμό σε θέματα ερωτικής συνάφειας, αλλά σίγουρα δεν περιορίζεται σε αυτά. Μέσα από τους πολλούς αγώνες της κοινής ζωής τους, ο σύζυγος και ο σύζυγος κατέχουν σχεδόν απεριόριστο αριθμό ευκαιριών για να αρνηθούν τον εαυτό τους από και χάρις στην αγάπη για το άλλο, για τα παιδιά τους και τα μέλη της οικογένειάς τους.
Για παράδειγμα, ο Χρυσόστομος συμβούλεψε τα παντρεμένα ζευγάρια,''Προσευχηθείτε μαζί στο σπίτι και πηγαίνετε στην Εκκλησία. Όταν επιστρέψετε στο σπίτι, αφήστε τον καθένα να ρωτήσει τον άλλον την έννοια των αναγνώσεων και των προσευχών. Εάν βασανίζεστε από τη φτώχεια, θυμηθείτε τον Πέτρο και τον Παύλο, που ήταν πιο τιμημένοι από τους βασιλιάδες ή τους πλούσιους, παρόλο που πέρασαν τη ζωή τους στην πείνα και τη δίψα. Υπενθυμίστε ο ένας στον άλλο ότι τίποτα στη ζωή δεν πρέπει να σας φοβίζει , εκτός από την εξ υμών προσβολή στο πρόσωπο του Θεού. Εάν ο Γάμος σας είναι έτσι, η τελειότητα σας θα υπερκεράσει και τους ιερότερους μοναχούς''. [19]
Ο πατήρ Στάνλεϋ Χαράκας παρατηρεί ότι ο Γάμος και η οικογένεια παρέχουν το πλαίσιο «στο οποίο οι περισσότεροι Ορθόδοξοι Χριστιανοί… αυξάνονται ως προσωπικότητες προς τη θέωση ». Λαμβάνοντας υπόψη τις μεγάλες προκλήσεις που παρουσιάζονται στην αγιότητα από τις δυσκολίες που συναντώνται στην οικογενειακή ζωή, σημειώνει ότι μια σχέση που απεικονίζει την αγαπητική ένωση της Αγίας Τριάδας, και είναι δυνατή μόνο όταν οι σύζυγοι προσφέρθηκαν οικειοθελώς στον Θεό καλώντας Τον να γίνει ο «τρίτος σύντροφος(partenaire)» στο Γάμο. Σε ένα τέτοιο πλαίσιο, ο σύζυγος και η σύζυγος μπορούν «να συμβάλουν στην κατασκευή του σπιτιού - τόσο για τους γονείς όσο και για τα παιδιά - ένα εργαστήριο για την ανελικτική ανάπτυξη όλων προς τη θέωση ." [20]
Η κοινή ορθόδοξη ασκητική πρακτική της περιοδικής αποχής από τις συζυγικές σχέσεις πρέπει να εξεταστεί σε κατάλληλο πλαίσιο, διότι δεν σημαίνει ότι η σεξουαλική ένωση είναι αμαρτωλή ή πρέπει να αποκηρύσσεται από όλα τα παντρεμένα ζευγάρια.
Ο πατήρ John Chryssavgis σημειώνει ότι οι αναφορές των Πατέρων περί της ίδιας της γαμήλιας Ακολουθίας οι οποίες την παρουσιάζουν ως αγνότητα δηλαδή ως «η ακεραιότητα του ανθρώπου» ανοιχτή στην δυαδική προοπτική, ανοικτή στο ζευγάρι, κι όχι απλοϊκά ως φυσική παρθενιά. Σε προσευχές τους που ενθυμούνται κάποια γόνιμα παντρεμένα ζευγάρια από την Παλαιά Διαθήκη και αιτούνται παρόμοιες ευλογίες για τη νύφη και τον γαμπρό, η Ακολουθία ως ευχετήριο κείμενο «δεν δείχνει καμία επιφύλαξη για την σεξουαλικότητα, και κανένα ίχνος περιφρονησης ή ακόμη και υποψίας ενοχής». [21]
Από τους πρώτους αιώνες της, η Εκκλησία απέρριψε τους καταδικαστικούς αφορισμούς των Γνωστικών και Μανιχαίων προς την αγαθότητα του φυσικού σώματος, καθώς και για τη σεξουαλική ένωση στο Γάμο. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος επιβεβαίωσε την αξία του Γάμου με μεγάλη ρητορική δύναμη: ‘’Δεν έχεις παντρευτεί ακόμα; Μη φοβάσαι αυτή την αποκλειστικότητα της σχέσης. Είσαι αμόλυντη ακόμη και μετά το Γάμο. Θα αναλάβω προσωπικά το ρίσκο. Θα σας ενώσω στο Γάμο. Θα ντύσω τη νύφη. Δεν υποτιμούμε το Γάμο γιατί δίνουμε μεγαλύτερη τιμή στην Αγαμία. Θα μιμηθώ τον Χριστό, τον αμόλυντο κουμπάρο μαζί και Νυμφίο, καθώς επιτέλεσε δυό πράγματα, ένα θαύμα σε έναν Γάμο και ταυτόχρονα τίμησε τον Γάμο με την παρουσία Του. Αφήστε, όμως, μόνο το Γάμο να είναι καθαρός και αμιγής με κοπρώδεις επιθυμίες. Αυτό είαναι το μόνο που ρωτώ: λάβετε ασφάλεια από το Θ.Δώρο και δώστε στο Θ.Δώρο την προσφορά της αγνότητας στην κατάλληλη εποχή, όταν πλησιάζει ο προκαθορισμένος χρόνος της κοινής προσευχής’’. [22]
Η συζυγική ερωτική αποχή είναι ένα εργαλείο για την ανακατεύθυνση των επιθυμιών του συζύγου και της συζύγου στον Θεό και για τη αποθεραπεία εκ των ανθυγιεινών παθών. Όταν τα ζευγάρια συμφωνούν να απέχουν από τις σχέσεις για να αφοσιωθούν σε πιο εστιασμένη προσευχή για ένα χρονικό διάστημα, ανακατευθύνουν την επιθυμία τους για κοινή προσέλευση τελικά στο θεϊκό συμπόσιο του οποίου η ένωση της συζύγου τους είναι ένα σημάδι. Αναγνωρίζουν ότι ακόμη και ο πιο ευλογημένος Γάμος στη γη δεν δηλώνει πλήρως την ένωση της «μιας σάρκας» μεταξύ τους και με τον Θεό στον οποίο καλούνται.
Όπως σημειώνει ο H. Tristram Engelhardt, Jr., ο γρήγορος Γάμος επιτρέπει στους συζύγους να «αναζητούν απόλαυση χωρίς να αποσπάται από μια εαυτολαγνεία που γυρίζει την καρδιά κάποιου μακρυά από τον Θεό… Ο στόχος είναι να ευχαριστούμε ευατούς και αλλήλους μέσα τη δημιουργία του Θεού χωρίς να καταδυναστευτούμε από αυτήν την απόλαυση,να βρεις κανείς μέσα σε αυτήν την απόλαυση, σωστά προσληφθείσης , μια ευκαιρία για να περάσει πέρα από αυτήν την απόλαυση προς το Βασίλειο του Θεού…’’[23]
Το θέμα δεν είναι ο νομικισμός, αλλά η εσχατολογική ελπίδα για μεγαλύτερη συμμετοχή στη ζωή του Θεού από τον άνδρα και τη γυναίκα που φορούν τα στέμματα της Βασιλείας. Ο Paul Nikolaevich Evdokimov σημειώνει σε αυτά τα θέματα ότι «η Εκκλησία προσφέρει μόνο στοιχεία για μια βάση Κρίσης. Δεν ασκεί κανένα περιορισμό. Καθήκον της είναι να απελευθερώσει τον άνδρα [και τη γυναίκα] από κάθε μορφή δουλείας για να τον κάνει [και της]… ελεύθερο πολίτη του Βασιλείου του Θεού. " [24]
Ένας παραλληλισμός με την Θ.Ευχαριστία είναι χρήσιμος εδώ. Η νηστεία από τα τρόφιμα δεν σημαίνει ότι οι καρποί της γης είναι κακοί. Το πρόβλημα είναι ότι φαύλοι άνθρωποι έχουν συνήθως αφύσικες προσκολλήσεις σε τρόφιμα, ποτά και άλλες πηγές ευχαρίστησης. Η νηστεία παρέχει την ευκαιρία να επαναπροσανατολίσει κανείς τις επιθυμίες του από το στομάχι προς τον Κύριο και να διατηρήσει την ευλογία της ύπαρξης της φυσικής τροφής στη σωστή της θέσης. Επιπλέον, οι έμφυτες ανθρώπινες επιθυμίες για φαγητό και ποτό δεν είναι κακές από μόνες τους.
Αλλά σίγουρα είναι φαύλα και διαδραματίζουν παραδειγματικό ρόλο στον διαχωρισμό της ανθρωπότητας από την αρχή της Βιβλικής αφήγησης. Στην Θ.Ευχαριστία, ωστόσο, οι ίδιοι οι σκοποί της φυσικής τροφής εκπληρώνονται και αποκαθίστανται καθώς το ψωμί και το κρασί γίνονται η συμμετοχή μας στη ζωή και τον προσεταιρισμό του Ουρανού.
Προκειμένου να γιορτάσουμε σωστά στο Ουράνιο Συμπόσιο, πρέπει να νηστεύουμε κατά καιρούς κι από λίγο. Η αυτοσυγκράτηση σε σχέση με τις φυσικές ορέξεις είναι απαραίτητος για τον εορτασμό της Θ.Ευχαριστίας.Οι πιστοί πρέπει σίγουρα να απέχουν από την κατανάλωση των δώρων πριν από την έναρξη της διακονίας. Ο αυτοσυγκράτηση της νηστείας από άλλα φαγητά και ποτά για την προετοιμασία της Ευχαριστιακής γιορτής δεν συνεπάγεται ότι η επιθυμία να ικανοποιήσουμε την καθημερινή πείνα και δίψα είναι κατά κάποιο τρόπο αμαρτωλή, αλλά αντίθετα αναπροσανατολίζει τις ορέξεις/ ορμές μας προς κοινωνία με τον Θεό και τον άλλον.
Όπως και με το Γάμο, κάποιο επίπεδο θυσίας είναι απαραίτητο για να συμμετάσχει στην πληρότητα των ευλογιών που έχουν ήδη εκ των προτέρων εξεικονιστεί στον κόσμο, όπως το γνωρίζουμε. Ενώ η Θ.Ευχαριστία και ο Γάμος δεν καλούν αυτούς που συμμετέχουν να απέχουν εντελώς από τις σωματικές απολαύσεις της τροφής ή της ερωτικής συνάφειας, ζητούν όμως από τους συζύγους και τους πιστούς ενορίτες να ενώσουν τη ζωή τους πληρέστερα στη μοναδική προσφορά του Υιού του Θεού, η οποία απαιτεί αγώνα με τον Εαυτό σε διάφορες μορφές. Και στα δύο ιερά μυστήρια, τα ταπεινά ανθρώπινα δώρα γίνονται η πραγματική προσωπική μας συμμετοχή στο Ουράνιο Συμπόσιο.
Οι μεγαλύτερες προκλήσεις στην ενσωμάτωση της Θ.Ευχαριστίας και του Γάμου δεν είναι θεωρητικές, καθώς τα κείμενα των Ακολουθιών και τα κείμενα αρχαίων και σύγχρονων Πατέρων και Διδασκάλων περιγράφουν με σαφήνεια τα σχετικά. Ωστόσο, στον συνεχώς μεταβαλλόμενο κόσμο μας, είναι δύσκολο να σχηματιστούν άνδρες, γυναίκες και νέοι με τρόπους που τους επιτρέπουν να αγκαλιάσουν τις βαθιές διασυνδέσεις αυτών των ιερών μυστηρίων.
Ίσως ένα πρώτο βήμα προς αυτή την κατεύθυνση είναι να αντισταθούμε στη διαίρεση μεταξύ «θρησκείας» και «πραγματικής ζωής» που θεωρείται συνήθης στον σύγχρονο δυτικό πολιτισμό. Η παραδοσιακή σοφία, που υιοθετήθηκε τουλάχιστον στην πράξη από πολλούς Ορθόδοξους, είναι ότι οι διακριτές διδασκαλίες της πίστης ισοδυναμούν με κάτι περισσότερο από τις θρησκευτικές ιδιοσυγκρασίες που πρέπει να υποβιβαστούν στην ιδιωτική σφαίρα, όπου γίνονται θέματα απλής προσωπικής προτίμησης και που έχουν ελάχιστα να κάνουν με την εκπλήρωση της φύσης του ανθρώπου.[25]
Εάν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πρόκειται να καταθέσουν μια αξιόπιστη μαρτυρία για την ‘’καινή’’ ζωή του Βασιλείου του Θεού, πρέπει να διαμορφωθούν μέσω των ενοριών και των οικογενειών τους για να αγκαλιάσουν αυτήν την ξεχωριστή κλήση. Πρέπει να το πράξουν, όχι ως τμήμα μιας αυθαίρετης σεχταριστικής προτίμησης ή μιας διαφυγής από την ιστορική πραγματικότητα(γκέτο), αλλά ως πειστικό σημείο κατάδειξης ότι η πορεία που ακολουθούν είναι πραγματικά η Σωτηρία του κόσμου. Οι ενορίτες πρέπει να δείξουν στη ζωή τους ότι η Θ. Ευχαριστία και ο Γάμος εξυπηρετούν τη θεραπεία της θραύσης του ανθρώπινου προσώπου , κι όχι μόνο ως αφορμή για θρησκευτικές τελετές ή άλλα τινά αρχαία έθιμα.
Προκειμένου ο λαϊκός να ζήσει αυτό την Κλήση με ακεραιότητα, οι κληρικοί, οι κατηχητές και άλλοι διδάσκαλοι (του ευαγγελίου) πρέπει να διδάξουν τον ‘’κόσμο’’ για τη βαθιά αλληλεξάρτηση της Θ. Ευχαριστίας και του Γάμου. Δεδομένου ότι αυτά τα ιερά μυστήρια επιτελούνται συχνά και είναι αρκετά οικεία στους ενορίτες, δεν υπάρχει έλλειψη ευκαιριών να προκληθεί ενεργητικά ο λαός να κατανοήσει πώς επηρεάζουν την καθημερινή του ζωή.
Είναι επίσης απαραίτητο να εντοπιστούν και να απορριφθούν δημοφιλείς προλήψεις και πρακτικές που καταστρέφουν τις πεποιθήσεις και τη συμπεριφορά τόσων πολλών ενοριτών σε θέματα Γάμου, σεξουαλικότητας και οικογένειας. Εάν η Εκκλησία δεν αντιμετωπίσει αυτά τα ζητήματα ρητά και αποτελεσματικά, δεν θα πρέπει να προκαλεί έκπληξη όταν το κυρίαρχο ήθος της εποχής μας επηρεάζει βαθιά και αρνητικά τους ενορίτες.
Εξίσου σημαντική είναι η ανάγκη να παρουσιάσουμε τις ασκητικές διαστάσεις της Ευχαριστιακής ζωής και του Γάμου με τρόπους που δεν περιορίζονται σε νομικισμό ή ριζική παραδοσιοκρατία. Δεδομένου ότι τα ζητήματα που διακυβεύονται αφορούν πολύ τις σωματικές ορέξεις, οι ενορίτες θα βρουν δύναμη για να πολεμήσουν τα πάθη τους και να αναπροσανατολίσουν τις φυσικές τους επιθυμίες με ιερούς τρόπους μέσω κατάλληλων μορφών αυτοσυγκράτησης σε τρόφιμα και άλλες πηγές (στρεβλής) ευχαρίστησης.
Η ευχαριστιακή θεολογία του π. Schmemann είναι χρήσιμη σε αυτό το σημείο, γιατί διδάσκει πως ο κόσμος που θα έρθει και στον οποίο συμμετέχουμε στη Θεία Λειτουργία είναι ο ίδιος κόσμος μας, που έχει ήδη τελειοποιηθεί στον Χριστό, αλλά όχι ακόμα μέσα μας. Και αφού ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο ως τροφή για εμάς και μας έδωσε τροφή ως μέσο επικοινωνίας μαζί Του, και ζωής μέσα σε Αυτόν, η ‘’νέα Τροφή’’ της ‘’νέας Ζωής’’ που λαμβάνουμε από τον Θεό στη Βασιλεία Του είναι ο ίδιος ο Χριστός .Είναι το ψωμί μας - γιατί από την αρχή των όλων η όλη πείνα μας ήταν για Αυτόν και όλο το ψωμί μας ήταν ένα σύμβολο Του, ένα σύμβολο που έπρεπε να γίνει πραγματικότητα .... και, επομένως, όλες οι τροφές πρέπει να μας οδηγήσουν σε Αυτόν. [26]
Ο Χριστός δεν εξάλειψε την πείνα, το φαγητό ή το σώμα. Αντ 'αυτού, τα έφερε εν ολοκληρία, καθιστώντας τα πιο πραγματικά ως κανάλια συμμετοχής στην ευλογία της Βασιλείας Του. Εναπόκειται σε εκείνους που δέχονται την Θ.Ευχαριστία να παρουσιάσουν μια ζωή σε αυτόν τον κόσμο που μαρτυρεί τη θεία ενανθρώπηση του Χριστού και την Χριστοποίηση του ανθρώπου. Η συμμετοχή μας στην προσφορά της Θ.Ευχαριστίας δεν περιορίζεται στην τέλεση της Θείας Λειτουργίας, αλλά πρέπει να διαπερνά κάθε διάσταση της ζωής μας στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης αυτής που η εκκοσμικευμένη κοινωνία θεωρεί ως «την πραγματική ζωή» που διακυβεύεται στο Σεξ, τον Γάμο, την Οικογένεια. Διαφορετικά, αποτύχαμε να αδράξουμε την αλήθεια ότι «ο Χριστός έχει προσφέρει όλα όσα υπάρχουν… Κι εμείς όλοι συμπεριλαμβανόμαστε στην Θ. Ευχαριστία του Χριστού και ο Χριστός είναι η Ευχαριστία μας». [27]
Ως εκ τούτου, ο π. Schmemann ισχυρίζεται ότι η κλήση της Ιεροσύνης είναι «να αποκαλύψει σε κάθε επιμέρους κλήση την ιερατική της ουσία, να κάνει ολόκληρη τη ζωή όλων των ανδρών ως τη λειτουργία της Βασιλείας, να αποκαλύψει την Εκκλησία ως την ‘’βασιλική’’ ιεροσύνη του λυτρωμένου κόσμου». [28]
Ο Schmemann διδάσκει ότι το ίδιο ισχύει όντως και για τον ιερό Γάμο, γιατί η είσοδος της νύφης και του γαμπρού στην Εκκλησία «δεν συμβολίζει απλώς, αλλά είναι και η είσοδος του Γάμου στην Εκκλησία, η οποία είναι η είσοδος του κόσμου στον « επερχόμενο κόσμο » , η πομπή-διάβαση του λαού του Θεού – μέσα από τον Χριστό και με τον Χριστό - στη Βασιλεία." Η δόξα της ανθρωπότητας ως Βασιλείας της Δημιουργίας στη Γένεση βρίσκει την εκπλήρωσή της σε κάθε νέα οικογένεια ευλογημένη ως «βασίλειο, και μικρή Εκκλησία, και ως εκ τούτου μυστήριο και τρόπος προς τη Βασιλεία». [29] Τα στεφάνια των μαρτύρων των συζύγων σχετικοποιούν την εξιδανίκευση της οικογένειας - την εξιδανίκευση του ρομαντισμού, του σεξ, της κοινωνικής αξιοπρέπειας, της προσωπικής ευτυχίας και άλλων εκκοσμικευμένων αξιών - και χρησιμεύουν ως σημάδια της απόλυτης πραγματικότητας στην οποία ο Γάμος τους επιτρέπει να συμμετάσχουν. [30]
Η κοινή κλήση των ανθρώπων είναι και αυτή η ίδια που υπάρχει στην σχέση Γάμου ανθρώπων: «να ακολουθήσει τον Χριστό στην πληρότητα της Ιεροσύνης Του, δηλ.στην αγάπη Του για τον άνθρωπο και τον κόσμο, στην αγάπη Του για την απόλυτη ολοκλήρωσή τους στην χαριτόβρυτο ζωή της Βασιλείας». [31]
Σε έναν κόσμο με πολύ διαφορετικές αντιλήψεις για το τι είναι ο Γάμος, η Ορθοδοξία καλεί τους συζύγους και τις συζύγους να ζήσουν εν Ευχαριστία. Η Εκκλησία σήμερα πρέπει να αντιληφθεί το πώς να σχηματίσει ενορίτες και συζύγους οι οοποίοι αναγνωρίζουν και αγκαλιάζουν τη βαθιά συσχέτιση της Ευχαριστίας και του Γάμου ως σημάδια της σωτηρίας του κόσμου. Αυτό δεν είναι μόνο αναγκαίο να γίνει πράξη για χάρη μιας την εξαιρετικά ευσεβού ή απλώς μιας γοητευτικής ιδιοπροσωπείας μιας συγκεκριμένης θρησκευτικής ή εθνοτικής κληρονομιάς. Αντίθετα, είναι μια επιτακτική ανάγκη που προκύπτει από τη φύση μας ως ανθρώπινα όντα κατ΄εικόνα και ομοίωσιν Θεού, μια επιτακτική ανάγκη που καλεί τον άνδρα και τη γυναίκα να δειπνήσουν στο ουράνιο συμπόσιο και να φορέσουν τις τιάρες όσων μαρτύρων βρίσκουν αυτή την ‘’νέα Ζωή’’ στο δικό Του Βασίλειο.
Notes
[1]This paper was presented at the International Symposium on “The Mission of the Parish and the Monastery in a Continuously Changing World,” Faculty of Orthodox Theology, Babes-Bolyai University, Cluj-Napoca, Romania, November 3, 2015.
[2]Christos Yannaras,The Freedom of Morality(Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1984), 224, observes that: “Οι άνθρωποι δεν συγκεντρώνονται στις εκκλησίες για να αποτελέσουν το συγκροτημένο σώμα της Εκκλησίας, για να εκδηλώσουν και να συνειδητοποιήσουν την πραγματική ζωή της κοινωνίας των προσώπων. Αλλά, έρχονται για να ικανοποιήσουν τις ατομικές τους θρησκευτικές ανάγκες και να προσεύχονται ως άτομα, παράλληλα με την υπόλοιπη εκκλησία, πιο μόνα ίσως από ό, τι στο αθλητικό γήπεδο ή στον κινηματογράφο’’.
[3]This paper draws on earlier treatments of these themes in, Philip Le Masters,Toward a Eucharistic Vision of Church, Family, Marriage, and Sex (Minneapolis, MN: Light & Life Publishing Co., 2004), 52ff. For discussions of the relationship between Eucharist and marriage, see also, John Meyendorff, Marriage: An Orthodox Perspective (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1984), 20-24; and John Breck,The Sacred Gift of Life: Orthodox Christianity and Bioethics (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000), 93.
[4]St. John Chrysostom, “Homily 20,”On Marriage and Family Life, Catherine P Roth and David Anderson, trans., (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1997,) 51.
[5]St. Nicholas Cabasilas,The Life in Christ (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1998), 60-61.
[6]Vigen Guroian, Incarnate Love: Essays in Orthodox Ethics, 2nd revised and expanded edition. South Bend: University of Notre Dame Press, 2002.(also, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1987), 87-88.
[7]Alexander Schmemann, For the Life of the World (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1998), 135ff., 140-141.
[8] Paul Evdokimov , The Sacrament of Love (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995), 124.
[9]David C. Ford, Women and Men in the Early Church: The Full Views of St. John Chrysostom (South Canaan, PA: St. Tikhon’s Seminary Press, 1996), 47.
[10] David C. Ford, Women and Men in the Early Church, 51-54. See also Lawrence R. Farley, One Flesh: Salvation Through Marriage in the Orthodox Church(Chesterton, IN: Ancient Faith Publishing, 2013), 93ff.
[11]St. John Chrysostom, “Homily 20,”On Marriage and Family Life, 52.
[12]David C. Ford, Women and Men in the Early Church, 67-68.
[13]St. John Chrysostom, “Homily 20,”On Marriage and Family Life, 57.
[14]Vigen Guroian, Rallying the Really Human Things: The Moral Imagination in Politics, Literature, and Every Day Life (Wilmington, DE: ISI Books, 2005), 127.
[15]St. John of Damascus, Exposition of the Orthodox Faith, Bk. 2, Ch. XXX in Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 9, 43.
[16]St. John Chrysostom, Homily V on Ephesians as quoted in Ford,Women and Men in the Early Church, 131.
[17]St. Gregory Palamas, The Triads (Mahwah,NY: Paulist Press, 1983), 55, II.ii.20.
[18]St. Gregory Palamas, The Triads, 47-48, I.ii.1.
[19]St. John Chrysostom, “Homily 20,”On Marriage and Family Life, 61-62.
[20] Stanley Harakas, Living the Faith(Minneapolis, MN: Light & Life Publishing Co., 1993), 241-242, 245, 254.
[21]John Chryssavgis, Love, Sexuality, and the Sacrament of Marriage(Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2005), 25-26.
[22]St. Gregory the Theologian, “Oration 40,” in Nicene and Post-Nicene Fathers, 2ndseries, Vol. 7, 365, as cited in Ford, Women and Men in the Early Church, 32-33. This discussion of marital asceticism draws on an earlier treatment of these themes in, Le Masters, The Goodness of God’s Creation: How to Live as an Orthodox Christian (Salisbury, MA: Regina Orthodox Press, 2008), 25ff.
[23] H. Tristram Engelhardt, Jr.,The Foundations of Christian Bioethics(Lisse: Swets & Zeitlinger Publishers, 2000), 243-244.
[24]Evdokimov, 176.
[25] ''Οι πρακτικές και οι τάσεις της ευρύτερης κοινωνίας παρουσιάζουν πειρασμούς πολύ δυνατούς για να αναχαιτιστούν με απλές εκκλήσεις που εστιάζονται στις επιλογές ή τις ιδιαίτερες συνήθειες θρησκευτικών ομάδων. Είναι άλλο θέμα να γίνεται επικύρωση της θρησκευτικής ελευθερία στην κοινωνική σφαίρα μέσα από το σεβασμό της ελευθερίας των ανθρώπων να πιστεύουν και να λατρεύουν όπως επιλέγουν. Αλλά, είναι επίσης άλλο να κάνουμε την εκκοσμίκευση κανονιστικό οδηγό με τρόπο που να επισκοτίζει τον επείγοντα χαρακτήρα της Εκκλησίας να καλεί τους ανθρώπους να γίνουν αυτά τα ολοκληρωμένα όντα που ο Θεός δημιούργησε για να είναι κατ΄εικόνα και ομοίωσίν Του''.
[26]Schmemann,For the Life of the World, 43.
[27]Schmemann, 36.
[28]Schmemann, 93.
[29]Schmemann, 89.
[30]Schmemann, 91.
[31]Schmemann, 94.
[32] Fr. Philip Lemasters , Archpriest in the Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America Professor of Religion at Mc Murry University and a member of the Board of Trustees of St. Vladimir's Orthodox Theological Seminary: courses in Ethics as an adjunct professor.
[33]Fr. Philip Lemasters. (2019, February 2). On The Virtues of Marriage in a Eucharistic Context (“Unitive, Sacrificial, and Eschatological Love: The Virtues of Marriage in a Eucharistic Context” ) [Video]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=nqLsO6Vpg2k , International Orthodox Theological Association.
[34]Fr. Philip Lemasters. (2016, January 13). The interrelation of Eucharist and marriage: The mission of the parish in forming communicants and spouses in holiness – Eastern Christian insights. Eastern Christian Insights, https://blogs.ancientfaith.com/easternchristianinsights/2016/01/13/747/ .
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου