Διαχρονικά, έχουμε προσπαθήσει να αποκρυπτογραφήσουμε τη φύση της κοινωνίας, παλεύοντας με έννοιες όπως οι πειθαρχικές κοινωνίες και οι κοινωνίες του ελέγχου.
Ο Μισέλ Φουκώ, δείχνοντας προς τον 18ο και 19ο αιώνα, εντόπισε με ακρίβεια την πειθαρχική κοινωνία, η οποία έφτασε στο ζενίθ της στις αρχές του 20ού αιώνα, με την πειθαρχική κοινωνία να μοιάζει με μια σειρά κλειστών χώρων, όπου τα άτομα περιορίζονταν σε προκαθορισμένες ζώνες και υποβάλλονταν σε αυστηρούς κανονισμούς. Εδώ, το άτομο περνούσε συνεχώς μέσα από πειθαρχικά περιβάλλοντα, κάθε ζώνη με τους δικούς της νόμους, είτε μέσα σε στρατώνες, σχολεία, νοσοκομεία ή εργοστάσια.
Καθώς το εικοστό αιώνα πλησίαζε στο τέλος του, ο Ζιλ Ντελέζ παρατήρησε μια σημαντική αλλαγή στο κοινωνικό τοπίο, όπου τα κλειστά περιβάλλοντα που έμοιαζαν με φυλακές του παρελθόντος έδιναν τη θέση τους σε μια νέα τάξη. Ενώ μια ανερχόμενη δύναμη έκανε σταδιακά διάβρωση στους πειθαρχικούς θεσμούς, αφήνοντάς τους στα πρόθυρα της απαξίωσης, αναδυόταν ένας απέραντος και περίπλοκος ιστός, με τα άτομα παγιδευμένα στα περίπλοκα νήματά του.
Αυτός ο ιστός, παρόμοιος με λαβύρινθο, δεν είχε σαφή έξοδο, καθώς τα άτομα καθοδηγούνταν από αόρατα μέσα ελέγχου. Στην κοινωνία του ελέγχου, η εξουσία λειτουργούσε ως ελεύθερος έλεγχος, μια γρήγορη μορφή, που αντικατέστησε το κλειστό σύστημα. Μέσα στα συστήματα ελέγχου, οι απελευθερωτικές και υποδουλωτικές δυνάμεις αλληλεπιδρούσαν.
Το εργοστάσιο, στην πειθαρχική κοινωνία, περιείχε ένα σώμα εργατών που επιβλεπόταν από ένα αφεντικό, και για να επιτευχθεί η μέγιστη παραγωγή, οι εργάτες υπακούαν στις εντολές και διατηρούνταν σε υποταγή. Στην εταιρεία της κοινωνίας του ελέγχου, ωστόσο, οι δυνάμεις μεταμορφώνονται σε πνεύμα ή κουλτούρα με διαμορφωμένες δομές κινήτρων βάσει μισθού και μπόνους, σε μια κατάσταση μετρήσιμης αστάθειας που λειτουργεί βάσει του μόνιμου ανταγωνισμού των αξιολογήσεων απόδοσης και της αντιπαράθεσης των εργαζομένων μεταξύ τους.
Το εργοστάσιο συγκρότησε τους εργάτες ως ένα ενιαίο σώμα, μια μοναδική μάζα ενήμερη για τα συμφέροντά της, ενώ η εταιρεία διαιωνίζει συνεχώς τη διχόνοια ως υγιή μίμηση του καπιταλισμού της επιβίωσης του ισχυρότερου. Η σημερινή κοινωνία δεν αποτελεί πλέον τον πειθαρχικό κόσμο των φυλακών, των εργοστασίων, των ασύλων ή των στρατώνων του Φουκώ, έχει αντικατασταθεί εδώ και πολύ καιρό από την κοινωνία του ελέγχου.
Ωστόσο, ο Byung-Chul Han υποστηρίζει ότι η κοινωνία βρίσκεται τώρα στη μέση μιας μετάβασης προς μια κοινωνία επιδόσεων (Leistungsgesellschaft), όπου οι κάτοικοι ως υποκείμενα επιδόσεων, λειτουργούν χαρούμενα ως επιστάτες του επιχειρηματικού τους εαυτού. Η ανάλυση του Φουκώ για την εξουσία, λοιπόν, δεν λαμβάνει υπόψη τις εσωτερικευμένες λειτουργίες της εσωτερικής ψυχολογικής εντολής, ούτε η έννοια της κοινωνίας του ελέγχου του Ντελέζ παραμένει επαρκής για να δικαιολογήσει τις αλλαγές που βρίσκονται σε εξέλιξη.
Ενώ η πειθαρχική κοινωνία επιβλήθηκε από την αρνητικότητα, δίνοντας έμφαση σε αυτό που απαγορευόταν στο υποκείμενο, το θετικό δεικτικό ρήμα που διέπει την κοινωνία επιδόσεων είναι το απεριόριστο «μπορώ» («ναι, μπορούμε»).
Σε αυτή τη διαδικασία απόρριψης της αρνητικότητας, η κοινωνία επιδόσεων φαίνεται απελευθερωτική, απεριόριστη ως προς τις δυνατότητές της· αντί για απαγορεύσεις, το πρότζεκτ της επίδοσης βασίζεται στα κίνητρα και την ώθηση. Η πρώην πειθαρχική κοινωνία διέπονταν από την αρνητικότητα, δηλαδή από αυτό που δεν επιτρέπεται, αλλά η κοινωνία επιδόσεων κινείται όλο και περισσότερο προς την απορρύθμιση και τη διαρκή ώθηση που πραγματοποιείται μέσω της αυτο-εκμετάλλευσης.
Δεδομένου ότι το ιστορικό αρνητικό σχήμα είχε τα όριά του στην αύξηση της παραγωγικότητας, βάσει του αρνητικού σχήματος, ο εργάτης, μετά από ένα ορισμένο επίπεδο παραγωγικότητας, θα έφτανε σε ακινησία, και έτσι, η πειθαρχική τεχνολογία είχε τα καθορισμένα όριά της.
Στην κοινωνία επιδόσεων, η επιταγή του «πρέπει» διαβρώνεται καθώς αντικαθίσταται από τη θέληση του «μπορώ».
Κατά συνέπεια, το υποκείμενο επιδόσεων, το οποίο οδηγείται εσωτερικά, επικαλείται ένα υψηλότερο δυναμικό για την αύξηση των ρυθμών παραγωγικότητας από το υποκείμενο της υπακοής. Τα εσωτερικευμένα επίπεδα κινήτρων οδηγούν έτσι στη μακρόβια ανάπτυξη του κεφαλαίου. Η ψυχή του υποκειμένου επιδόσεων έχει υποστεί μια ενδοψυχική αναδιάρθρωση, σε αντίθεση με το πειθαρχικό υποκείμενο όπου ο ψυχικός μηχανισμός θέτει τα κατώφλια και τα όριά του, το εγώ της επίδοσης απορρίπτει την αρνητικότητα καθώς οι εξωτερικές απαγορεύσεις και οι εντολές ξεθωριάζουν. Σύμφωνα με τη φροϋδική ψυχαναλυτική θεωρία, ο ψυχικός μηχανισμός υπόκειται σε καταπιεσμένα συναισθήματα· όταν μια μνήμη, σκέψη ή συναίσθημα είναι υπερβολικά επώδυνο, η ψυχή προστατεύεται ασυνείδητα από το να γίνει ενήμερη για την ύπαρξή του.
Στην κοινωνία επιδόσεων, ωστόσο, το άτομο διαθέτει μια ψυχή εμποτισμένη με θετικότητα, αντί για αρνητικότητα, και ως εκ τούτου δεν επιδιώκει να καταπιέσει ή να αρνηθεί από φόβο παραβίασης· το υποκείμενο επιδόσεων, κατά συνέπεια, κατέχει ένα μετα-φροϋδικό εγώ, καθοδηγούμενο από το κίνητρο του «μπορώ».
Καθώς οι άνθρωποι συνεχίζουν να εκμεταλλεύονται τον εαυτό τους, δυνάμεις διαδίδουν την ιδεολογία της κυρίαρχης τάξης μέσω των συστημάτων μέσων ενημέρωσης και επικοινωνίας. Σε όλα τα προηγμένα καπιταλιστικά έθνη, μια αποκεντρωμένη μορφή εξουσίας διαπερνά καθώς επαναβεβαιώνει την κυριαρχία της μέσα στα ατομικά συστήματα πεποιθήσεων.
Οι ψυχές των ανθρώπων έχουν προγραμματιστεί στον ρυθμό της δικής τους εκμετάλλευσης, καθώς τα υποκείμενα επιδόσεων ενισχύουν μια κατάσταση κοινωνικού ελέγχου, με επικεφαλής την ψυχοπολιτική. Η ιδιοφυΐα της ψυχοπολιτικής έγκειται στο ότι η αυτο-εκμετάλλευση προκαλεί θετικά συναισθήματα μέσω της εργασίας, καθοδηγούμενη από ένα ατομικιστικό πρότζεκτ που ορίζει η κοινωνία.
Αντί να πραγματοποιούνται τα καπιταλιστικά συμφέροντα μέσω πειθαρχικής δύναμης, η νεοφιλελεύθερη ατζέντα γίνεται σαγηνευτική. Αντί να απαγορεύει στους ανθρώπους τις ελευθερίες τους, λειτουργεί μέσω των ονείρων της ελευθερίας και των αντικειμένων επιθυμίας.
Η παρακολούθηση υιοθετείται εξίσου με εθελοντικά μέσα, το smartphone, από αυτή την άποψη, είναι μια πολυλειτουργική συσκευή, μια βολική τεχνολογική συσκευή με μαζική απήχηση, και ταυτόχρονα, ένας αποτελεσματικός μηχανισμός παρακολούθησης. Σε αντίθεση με την προειδοποίηση του Τζορτζ Όργουελ, ο Μεγάλος Αδελφός δεν είναι υποπροϊόν ενός ολοκληρωτικού κράτους, αλλά μια εξουσία που εκχωρεί διακριτικά την παρακολούθηση σε άτομα, τα οποία συμμετέχουν πρόθυμα στην αυτο-επιτήρησή τους, σε σημείο που οι άνθρωποι θα κάνουν ουρά όλη τη νύχτα για να αγοράσουν το τελευταίο μοντέλο τηλεφώνου.
Στην κοινωνία επιδόσεων, το ψηφιακό πανοπτικόν είναι μοναδικό καθώς αξιοποιεί εντατικά την ελευθερία, η παρακολούθησή του ενεργοποιείται πλήρως από τις εθελοντικές συμπεριφορές ενός κοινού χρηστών. Στην παλιά πειθαρχική κοινωνία, οι κάτοικοι του πανοπτικού βρίσκονταν περιορισμένοι από το να επικοινωνούν μεταξύ τους, αλλά οι κάτοικοι του ψηφιακού πανοπτικού μπορούν να μεταδίδουν μηνύματα απεριόριστα. Χάρη στις ελεύθερες καταναλωτικές επιλογές, η κοινωνία επιδόσεων εκμεταλλεύεται την ελευθερία στην τελειότητα, με την οποία οι πολίτες συμμετέχουν ευχαρίστως στην αυτο-έκθεση και τον αυτο-φωτισμό.
Η ψυχοπολιτική καθοδηγεί τα άτομα προς αυτό που αντιλαμβάνονται ως προσωπικό τους συμφέρον, οι καταπιεστικές δυνάμεις εσωτερικεύονται και ευθυγραμμίζονται με τον κοινωνικό ιστό της κοινωνίας επιδόσεων, έτσι ώστε τα άτομα να αποτυγχάνουν να τις αντιληφθούν καθόλου.
Η ψυχοπολιτική καλλιεργεί υποκείμενα επιδόσεων, ανθρώπους που συνεχώς ξεπερνούν τον εαυτό τους στην εργασία, ατέρμονα δεσμευμένοι σε στόχους αυτο-φιλοδοξίας. Οι φιλόδοξοι και οι επιχειρηματίες είναι, επιφανειακοί, ουσιαστικά απολιτικοί, άτομα τα οποία λόγω σκληρής δουλειάς, δεν θεωρούν τους εαυτούς τους ως υποκείμενα, αλλά μάλλον ως πρότζεκτ αυτο-βελτίωσης.
Όταν στην πραγματικότητα, κάθε στιγμή, τέτοια άτομα κυριαρχούνται από το νεοφιλελεύθερο καθεστώς.
Αντί για στρατόπεδα επανεκπαίδευσης, υπάρχουν αμέτρητα σεμινάρια αυτοβοήθειας, εργαστήρια διαχείρισης και παραδοσιακές υποχώρησης με κίνητρα που υπόσχονται να παρέχουν άπειρους τρόπους αυτο-βελτιστοποίησης και αυξημένης παραγωγικότητας, για την εξάλειψη των χαρακτηριστικών προσωπικότητας που είναι ανεπιθύμητα στο σύστημα της αγοράς.
Η ψυχοπολιτική διαποτίζει την κουλτούρα της βιασύνης και της εταιρικής κουλτούρας, εξαπλώνει τις εφαπτομένες της στην δημοφιλή ψυχαγωγία, τα εμπορικά κέντρα, την εμπορική διαφήμιση, τις κοινωνικές ανταλλαγές, και διαρρέει στα ίδια τα μυαλά των ατόμων, περιλαμβάνοντας ψευδο-φιλοσοφίες αυτοπραγμάτωσης, συνεμφανίζοντας δόγματα αυτοβοήθειας, μαζί με την πνευματικότητα της νέας εποχής και τη θετική ψυχολογία.
Οι ψυχοπολιτικές μέθοδοι κοινωνικού ελέγχου διατηρούν το υποκείμενο επιδόσεων σε μια μόνιμη κατάσταση αυτο-εκμετάλλευσης, μέσω της οποίας τα ψυχικά εμπόδια μετριάζονται από την νεοφιλελεύθερη επιταγή της αυτο-βελτιστοποίησης.
Η διαρκής επιδίωξη της αυτο-βελτιστοποίησης τροφοδοτεί την κοινωνία της εξουθένωσης (Müdigkeitsgesellschaft), εξυπηρετεί αποκλειστικά την προώθηση της τέλειας συμβατότητας με την αγορά και την εξάλειψη των αναστολών ή της αδυναμίας. Ακολουθώντας αυτή τη λογική, οι ψυχολογικές διαταραχές θεραπεύονται αποτελεσματικά σε θεραπευτικό επίπεδο, περιορισμένες σε τύπους προσωπικότητας, βιογραφικές λύσεις, μεθόδους αντιμετώπισης και συνταγογραφήσεις φαρμάκων.
Οι κοινωνικές και πολιτικές απώλειες από το στρες, το άγχος και την κατάθλιψη, που δημιουργούν ένα περιβάλλον ανεξέλεγκτης ασθένειας, παραβλέπονται.
Η φιλοδοξία της κοινωνίας επιδόσεων είναι η διατήρηση του λόγου της ψυχικής υγείας σε ατομικό επίπεδο, καθώς και η αναδιάρθρωση των συστημάτων πεποιθήσεων.
Με την υπερβολική διέγερση, η αντίληψη διασκορπίζεται και κατακερματίζεται, καθώς η θετικότητα εκφράζεται σε υπερβολικές τάσεις για πληροφορίες και παρορμήσεις, ενώ ο πολυεργασιακός χαρακτήρας (multitasking) γίνεται η κυρίαρχη στάση προς την οργάνωση του χρόνου και του χώρου. Για να ξεπεραστεί η υπερφόρτωση, το άτομο πρέπει να υιοθετήσει μια στρατηγική διαχείριση του χρόνου και της προσοχής (Zeit- und Aufmerksamkeitstechnik).
Ο Byung-Chul Han προσδιορίζει την ικανότητα χρόνου-χώρου ως πολιτισμική οπισθοδρόμηση, όπως τα ζώα στην άγρια φύση, τα μεταμοντέρνα άτομα υπάρχουν σε μια λειτουργία επαγρύπνησης καθώς η κοινωνία επιδόσεων προσομοιώνει έναν δαρβινισμό της αγοράς, και κατά συνέπεια, οι άνθρωποι παραχωρούν τη δυνατότητα για στοχαστική σκέψη.
Μια κοινωνία προσανατολισμένη στις επιδόσεις, λοιπόν, σχεδιάζει ένα περιβάλλον όπου οι άνθρωποι είναι επιρρεπείς στην επαγγελματική εξουθένωση, οι ατελείωτες πιέσεις των απεριόριστων δυνατοτήτων δημιουργούν ένα αίσθημα έλλειψης και ανεπάρκειας, επιδεινούμενο από τη σύγκριση
Η εξουθένωση, μαζί με τα αυξανόμενα ποσοστά ψυχικών διαταραχών, είναι αποτελέσματα της κοινωνίας της επίτευξης, όπου τα άτομα είναι εγκλωβισμένα σε ρόλους παραγωγικότητας και κατανάλωσης. Εδώ, οι επιθυμίες είναι απόλυτα προσανατολισμένες στην οικονομική ανάπτυξη, ενώ η θετική ψυχολογία αντηχεί τις έννοιες μιας νοοτροπίας «Σκέψου και Πλούτισε».
Και στο σημείο της εξουθένωσης, ο θυμός στρέφεται εσωτερικά. Προκειμένου να αποφευχθούν οι παγίδες της αυτο-εκμετάλλευσης, το ψυχοπολιτικό πεδίο δεν πρέπει να βασίζεται αποκλειστικά σε ιδεολογικά μέσα για τη διατήρησή του. Αντίθετα, πρέπει να προσφέρει στις μάζες μια ελκυστική φαντασίωση.
Ενώ η ιδεολογία δικαιολογεί το status quo της δυσκολίας, μια φαντασίωση απευθύνεται στο άτομο σε πολύ πιο προσωπικό επίπεδο, προσφέροντάς του μια φανταστική μελλοντική κατάσταση στην οποία μπορεί να υπερβεί τα τρέχοντα βάσανά του.
Αυτή η φαντασίωση, στην περίπτωση της επίτευξης επιτυχίας και της απόκτησης υψηλότερου κοινωνικού στάτους, χρησιμεύει ως φάρος ελπίδας, κρατώντας τους ανθρώπους συγχρονισμένους με το νεοφιλελεύθερο καθεστώς.
Αν η θρησκεία ήταν το όπιο των μαζών στην εποχή του Καρλ Μαρξ, η κουλτούρα της αυτο-βελτιστοποίησης, όπως η θετική ψυχολογία, η αυτοβοήθεια και ο πνευματισμός της νέας εποχής, είναι το νέο όπιο των μαζών.
Για να υπάρξει επιθυμία, πρέπει να υπάρχει ένα εσωτερικό έλλειμμα. Η φροϋδική ψυχαναλυτική, ακόμη και ο Βουδισμός, μας το λένε αυτό. Το έλλειμμα πρέπει να είναι επίμονο, ώστε οι φαντασιώσεις να κυριαρχούν και να θεραπεύουν την εσωτερική ανικανοποίηση.
Αντί η στέρηση ύπνου να είναι ένδειξη υποχώρησης της ψυχικής υγείας, αποτελεί σήμα τιμής. Η κουλτούρα της επίτευξης προωθεί αδιάκοπα μια σειρά από τοξικές συμπεριφορές που έχουν κανονικοποιηθεί, ακόμη και επαναπροσδιοριστεί ως σύμβολα κύρους.
Ένα κολοσσιαίο κοινωνικό έργο βρίσκεται σε εξέλιξη, το οποίο επιδιώκει να κανονικοποιήσει την υπερβολική επιδίωξη της εργασίας και της ματαιοδοξίας. Η παρούσα αρχή «χωρίς πόνο, δεν υπάρχει κέρδος» έχει χαραχθεί στην συλλογική μας ψυχή, υπονοώντας ότι χωρίς να υποφέρουμε βασανιστικά, δεν αξίζουμε την ικανοποίηση. Η ατζέντα της επίτευξης έχει υφάνει έναν ιστό κανονικοποιημένου μαρτυρίου, καθιστώντας μας υποκείμενα που συμμετέχουν ατελείωτα στη δική μας εκμετάλλευση.
ΠΗΓΑΙ- Bibliography
Deleuze, G. (1992). Postscript on the Societies of Control. In: October, 59(1), p. 3–7., From http://www.jstor.org/stable/778828, 13-1-2026
Han, B.-C. (2015). The Burnout Society. Stanford University Press.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου